Историк Адильбек Каратаев, младший научный сотрудник НИИ Улуса Джучи, рассказалв интервью о том, когда и каким образом ислам впервые появился на территории Казахстана.
Процесс принятия ислама на казахских землях происходил поэтапно: начался при Караханидах, усилился во времена Золотой Орды, и в эпоху Казахского ханства ислам уже окончательно утвердился и стал неотъемлемой частью жизни.
– Самое первое знакомство тюркских племен с исламом началось в VII–VIII веках, когда мусульманский халифат при династии Омейядов достиг территории Средней Азии, а именно современного Ташкента, Ферганы и южного Казахстана. Изначально тюркские каганы и арабские эмиры начали борьбу за сферы влияния в Средней Азии, – рассказывает историк.
Одновременно с этим Китайская империя Тан расширила свое влияние на Восточный Туркестан и даже частично на земли Южного Казахстана, где кочевали и правили карлуки и тюргеши. Именно тогда арабы дошли до реки Талас, которая стала условной границей между китайской и мусульманской сферой влияния.
В 751 году на реке Талас произошло одно из крупнейших сражений того времени – Атлахская битва между арабами и китайцами. Вначале тюрки находились на стороне китайцев, так как входили в их сферу влияния и фактически были вассалами. Однако в ходе битвы они перешли на сторону арабов. Благодаря этому переходу арабы смогли одержать победу над китайцами. Итогом стало то, что ислам закрепился в Южном Казахстане и Средней Азии в целом, а китайское влияние в этом регионе заметно ослабло. После поражения под Таласом китайцы начали постепенно отступать назад, на восток.
Атлахская битва стала ключевым моментом в истории региона. Именно тогда тюрки впервые сделали выбор в пользу мусульманской цивилизации. С этого момента их знакомство с исламом стало более тесным и длительным.
Однако принятие ислама тюркскими племенами было долгим процессом. Атлахская битва произошла в 751 году, а окончательное принятие ислама тюрками состоялось только в 960 году. Таким образом, прошло более 200 лет от первого знакомства до полного принятия новой религии, отмечает Адильбек Каратаев.
Первое тюркское государство, принявшее ислам
В 960 году карлукские каганы официально приняли ислам и установили его как государственную религию. Это произошло при правителе Сатуке Богра-хане, который считается одним из первых тюркских правителей, принявших ислам и утвердивших его в своем государстве.
– В современной науке принято делить историю государства карлуков на два периода: до принятия ислама и после. До 960 года это государство называют Карлукским каганатом, а после – Караханидским государством. Однако, по сути, это было одно и то же государство, просто после 960 года оно приняло ислам. Династия действительно стала известна как Караханидская, но государственность оставалась той же самой, – объясняет Адильбек Каратаев.
Карлуки и караханиды стали первыми среди тюркских племен, которые не только приняли ислам, но и сделали его государственной религией. В состав их государства входили различные племена, в том числе аргу – предки казахских аргынов. Поэтому можно утверждать, что аргыны были одними из первых будущих казахских племен, которые приняли ислам.
Принятие ислама в государстве карлуками-караханидами оказало огромное влияние на последующую историю. Оно определило религиозное, культурное и политическое развитие всего региона.
– Принятие религии – это не просто поверить во что-то новое, это целая цивилизация, культура, письменность, в том числе городская культура, которая начинает складываться. Благодаря тому, что карлуки приняли ислам, распространилась, во-первых, письменность на арабской графике, на основе которой сложился тюркский литературный язык. Этот язык сформировался на основе карлукского наречия и позже начал называться тюрки либо чагатайский язык, потому что земли Карлукского каганата впоследствии вошли в состав улуса Чагатая, – отметил историк.
В составе Карлукского каганата находились города Южного Казахстана, где ислам начал активно распространяться. Там строились мечети, медресе, появлялись исламские богословы – уже свои, тюркские. На арабской графике начали создаваться первые тюркские письменные труды, именно научные и литературные произведения, а не просто рунические записи о предках. Появились такие труды, как тюрко-арабский словарь Махмуда Кашгари, духовные сочинения Юсуфа Баласагуни. Появились и первые суфийские произведения.
– Одним из самых значимых последствий принятия ислама караханидами и карлуками стало то, что из среды самих тюрков начали появляться религиозные деятели. В первую очередь речь идет о Ходже Ахмете Яссауи. Он был уроженцем Карлукского (Караханидского) каганата, получил образование в исламских науках, богословии и в первую очередь в суфизме, – отмечает Адильбек Каратаев.
Ислам повлиял на то, что тюрки стали частью огромной цивилизации, в которой были не только арабы и тюрки, но и персы, и берберы, и малайцы, и народы Северной Африки. Это была цивилизация, богатая своей наукой, литературой, духовностью. Тюрки начали приобщаться к этой культуре, и одним из первых великих тюрков, которые стали частью этой цивилизации, оказался именно Ходжа Ахмет Яссауи.
Среди его учителей был Юсуф Хамадани из Бухары. Вернувшись в Туркестан Ходжа Ахмет Яссауи начал адаптировать то, что понял и освоил о суфизме и исламе на тюркский язык.
– Не только на городской тюркский, которым пользовались оседлые жители, но и на язык, понятный кочевникам-тюркам. Ведь не все кочевники-тюрки тогда умели читать ни на арабском, ни на каком-либо другом языке, письменностью сильно не владели. Им были понятны другие примеры – охота, выращивание охотничьих птиц и тому подобное. Ходжа Ахмет Яссауи использовал такие примеры, на понятном кочевникам языке объяснял суть ислама, суфизма и распространял ислам в форме поэзии – тюркской поэзии, которая была очень популярна среди кочевых тюрков, – подчеркивает историк.
Поэтому его миссия проповедования ислама, распространения суфизма была столь успешной. Историк подчеркивает, что суфизм – не отдельное течение ислама, а скорее способ его распространения, именно посредством адаптации к местным обычаям, реалиям, традициям. Таким образом Яссауи адаптировал ислам под понимание тюрков. У него было огромное количество учеников, которых он отправлял в разные части тюркского мира: в Дешт-и-Кипчак, на Мангышлак (Мангистау), в Башкирию, даже в Малую Азию к огузам – предкам современных турков. Среди его учеников были такие известные святые, как Сулеймен Бакыргани, Хаким Ата, Занги Ата.
Таким образом, именно караханидско-карлукский этап был чрезвычайно важен. Он заложил основы городской мусульманской культуры – в виде мечетей, медресе, богословской науки, а также одновременно начал процесс распространения ислама среди кочевых тюрков через суфийские тарикаты, в первую очередь тарикат Ходжи Ахмета Яссауи.
От Караханидов до Золотой Орды: как ислам закрепился в степи
Караханидское государство просуществовало недолго. Впоследствии на эти земли пришли войска Чингисхана. Они захватили не только Дешт-и-Кипчак, нынешние казахские земли, но и бывшие территории Караханидов – Южный Казахстан, Сырдарьинский регион, Жетысу и Центральную Азию, после чего двинулись дальше. Тюрко-монгольские кочевники смешались с местным населением, которое уже было знакомо с исламом.
После распада Монгольской империи на территории нашей степи образовалось государство Улус Джучи – Золотая Орда. Там исламский компонент сначала был не так силен, поскольку прибыли новые племена из Монголии, которые ранее не были знакомы с исламом. Однако тот фундамент, который был заложен при Караханидах, сыграл огромную роль. Суфийские тарикаты, особенно ясавийский (основанный Ходжой Ахметом Яссауи), а также кубравийский в Хорезме, поспособствавли в распространении ислама.
– Первым правителем Золотой Орды, который принял ислам, был Берке-хан. Он принял ислам от представителей тариката Кубравия. Он не смог установить ислам как государственную религию, условия того времени этому мешали, он сам был союзником аббасидского халифа в Багдаде. Берке воевал против монгольского военачальника Хулагу, который планировал захватить священные для мусульман земли – Иерусалим, Мекку, Медину и Египет. Союз Берке с мамлюкским султаном Египта Бейбарсом позволил отразить эту угрозу, – отмечает Адильбек Каратаев.
При Берке хане также часть его окружения. Наиболее влиятельным был Ногай-джучид, от имени которого произошло название ногайцев и термин «ноғайлы», сохранившийся в эпосе и мировоззрении казахов. Ногайлы – это название мусульманской партии сторонников Ногая и Берке.
Ситуация изменилась примерно через полвека. Узбек-хан, опираясь на ясавийский тарикат, принял ислам и установил его как государственную религию в Золотой Орде (Улусе Джучи). Именно с его правления ислам закрепился в степи как религия большинства. Его сын Жанибек продолжил эту линию, и процесс исламизации стал окончательным.
Особую роль в завершении исламизации сыграл Едиге, известный беклербек Золотой Орды. Считается, что он был глубоко религиозным человеком. При нем фиксируется исчезновение языческих захоронений в степи: погребальные обряды стали исключительно мусульманскими. Также при Едиге прекратилась торговля рабами из казахской степи в арабские страны, поскольку ислам запрещал продавать мусульман в рабство. Это стало важным свидетельством того, что население степи в тот период уже окончательно стало мусульманским.
– После правления Едиге отмечается рост числа ханов с именем Мухаммед. Например, после его смерти за власть боролись сразу пять ханов, носивших имя Мухаммед: Улуг-Мухаммед, Кучук-Мухаммед, Хаджи-Мухаммед, Мухаммед-Барак и еще один Мухаммед-хан. Это говорит о том, что ислам прочно закрепился в правящей среде и обществе, – уточняет Адильбек Каратаев.
Примерно через 40–50 лет после смерти Едиге возникло Казахстаское ханство во главе с Кереем и Жанибеком. К этому времени ислам уже окончательно укоренился среди предков казахов, и новое государство образовалось как мусульманское по своей культуре и духовной основе.
Таким образом, на момент образования Казахского ханства казахские племена уже приняли ислам, и эта религия стала основой их идентичности.
Историк добавляет, что мусульманские имена среди казахов существовали еще со времен Казахского ханства. Ханов Керея и Жанибека звали Керей Ахмед, Жанибек Абу Саид. Их детей звали Ходжа Мухаммед, Шах Саид, Шах Мухаммед. Есимхана звали Ишмухаммед.
– Важно понимать, что до XIX века те имена, которые дошли до нас, чаще всего были кличками (прозвищами), которые давали друг другу в быту или походах. Местные кочевники сокращали имена, например, Мухаммед превращался в Мамай или Мамаш, Дінмұхаммед сокращался до Тыным. Также существовал обычай: ребенку давали мусульманское имя, но в быту могли звать другим именем, чтобы не сглазить. Когда мы говорим про XIX век, то складывается впечатление, что именно тогда начали активно распространяться мусульманские имена. На самом деле это связано с тем, что в XIX веке пришла российская администрация, и она начала фиксировать имена, – говорит историк.
