За последние несколько лет вопрос хиджаба то и дело всплывает в постах общественников, политиков, верующих и религиоведов. На днях эта тема опять была поднята. На этот раз казахстанской телеведущей Динарой Сатжан.
После поста журналистки казахстанцы разделились на два лагеря: кто-то был против, другие за ношение хиджаба. Однако мало кто из нас задумывался, что на самом деле стоит за вопросом мусульманского одеяния, почему эта тема всегда остро обсуждается и при чем тут блогеры-мусульманки – журналист Liter.kz узнала мнение специалистов.
Почему хиджаб?
В казахстанском обществе не первый год активно идет процесс исламизации, особенно среди молодежи. В связи с чем увеличивается количество мусульманских бутиков, постящихся, совершающих умру казахстанцев и покрытых мусульманок. Многие из них стали блогерами и активно ведут страницы в соцсетях, а другие приняли ислам уже после того, как стали знамениты.
Как раз о людях из второй категории шла речь в посте Сатжан. По ее словам, некоторые известные девушки принимают ислам как смену гардероба.
Поводом, который меня подтолкнул к посту, стали блогеры: широких взглядов и глубоких декольте, которые начали покрываться практически одномоментно. Это мог не заметить только слепой… Или наивный. У меня много знакомых женщин, которые покрываются из любви, боли, страданий и духовного роста. Но сейчас я вижу девушек, у кого весь Ислам – это смена гардероба. Или… есть другие причины, о которых они вряд ли скажут, – написала она в Instagram.
Однако по исламским канонам никто не вправе осуждать мусульман за их иман (веру). То есть это личные границы человека, его отношения со Всевышним. За грех он получит наказание, а за добро – сауап (награду).
А сам по себе термин “хиджаб”, по мнению теолога Марата Смагулова, обозначает покрытие женщины, всего тела или головы в зависимости от климатических и географических особенностей.
У нас носили платки, кимешек и другие головные уборы, но это никогда не называлось хиджабом. У наших женщин был богаче гардероб, чем у женщин из арабских стран, учитывая климатические особенности. Также в одежде всегда присутствовали яркие ткани. Маленькие девочки надевали тақия, молодые девушки носили платки ярких цветов. Когда выходили замуж, надевали саукеле, а после – белый платок. Замужние женщины носили кимешек. И этот головной убор был не только социальным показателем, но и практичным аксессуаром. Кимешек прикрывал шею, грудь, помогал женщине прикрывать части тела при кормлении детей, – пояснил теолог.
Религиовед, директор Института геополитических исследований Асылбек Избаиров считает, что в обществе идет искусственное противостояние казахских традиций и ислама. И тема хиджаба стала просто-напросто политической игрой.
Мы должны понять, что сейчас идет рост ислама. Эту тенденцию никто не сможет остановить, потому что это область личного вероубеждения людей. Есть попытки разных сил, которые идут на искусственное противостояние казахских традиций с исламом. Сейчас тема с хиджабом стала политической игрой, и я подозреваю, что, возможно, есть определенные силы, которые планомерно идут по этому вопросу. Сперва – искусственное противостояние, где говорят, что наши девушки не носили хиджаб. Казахские традиции – есть исламские традиции. Если посмотрим все старинные фото, выставки в музеях, везде стоят кимешек, саукеле и орамалы. Определенные силы пытаются расшатать наше религиозно-политическое поле. Это расшатывание идет с обеих сторон. С этой стороны идут сторонники тенгрианства, с другой – синкретизм национального ислама, – считает эксперт.
По мнению теолога Аскара Сабдина, государству нужно бороться с радикализмом, а не с внешним видом верующих.
В нашей религиозной сфере, так как большинство ответственных людей не ознакомлены с радикальной религиозной идеологией, борются лишь с внешним видом, бородой и платком. Такая борьба, несомненно, приведет к контрсекуляризации, а не к дерадикализации. Метод использования концепции светскости как средства подавления религии – коммунистическая практика. Это неэффективно. Иногда политика бездействия и невмешательства – самый простой способ решить проблему. Великобритания, США, Швеция, Финляндия, Дания и другие развитые страны решили эту проблему, не политизируя ее. Поэтому нужно перестать бороться с платком и начать борьбу с опасным радикализмом, – отметил эксперт.
Должны ли говорить о религии покрытые блогеры?
Если вопрос с хиджабом стал понятен, перейдем к вопросу о распространении религии блогерами-мусульманами.
Часто контент человека, исповедующего определенную религию, отличается от других. Они могут рассказывать о духовном просвещении, книгах по исламу или снимать видео о полезных дуа (молитвах).
Однако может ли верующий рассказывать о религии, не имея базы знаний?
По словам Асылбека Избаирова, блогеры-мусульмане без религиоведческого, теологического образования не вправе давать какие-либо пояснения, советы своей аудитории.
Если блогер делится своим личным опытом, переживаниями, то об этом можно рассказывать и писать. Что касается интерпретации ислама, то без определенного образования в сфере религии, никто не может об этом рассказывать. Они должны приобрести знания в этой области, иметь соответствующие дипломы, – говорит религиовед.
Важно учесть, что неправильная интерпретация ислама может привести к негативным последствиям. Кроме того, есть определенные нормы, контролирующие деятельность религиозных проповедников.
Так, за запрещенную информацию и слова, призывающие действовать против государства и их законов, блогеры-мусульмане вполне могут получить тюремный срок.
Подытоживая, можно отметить, что процесс исламизации будет и дальше распространяться как среди граждан, так и среди блогеров. Надевать хиджаб за оплату и рассказывать об этом в блоге – дело лично каждого. А вот когда знаменитый человек распространяет опасную информацию о религии, то тогда уже необходимо судить по нашим законам. Тема хиджаба же, как показывает опыт, будет и дальше время от времени резонировать в обществе, до поры, пока государственно-религиозные отношения не будут урегулированы в полной мере.
