В последнее время в рамках проекта по духовной модернизации Лидера нации Нурсултана Назарбаева в Казахстане делается немало, чтобы восстановить исторические реалии.
Проводимая конференция поднимает актуальную тему реконструкции исторической памяти, которая позволяет пролить свет на «белые» пятна, связанные с религией, которая находилась под идеологическим и политическим контролем как в колониальный досоветский, так и особенно в советский период. Обнаруживаемые и публикуемые сегодня рукописные собрания религиозных деятелей, в частности, Садуакаса-кажы Гылмани позволяют по-новому взглянуть на историю ислама в Казахстане [1].
В данном исследовании мы отдельно рассматриваем жизнь людей, которые в самые непростые для религии, и жизни в целом годы, а это начало ХХ века, пытались не потерять своей духовной наследственности, религии, а наоборот развить и передать ее следующим поколениям.
Особенностью духовной жизни казахского общества XIX в. стал небывалый рост популярности ислама, игравшего немалую роль в жизни общества. Рост влияния исламской религии, увеличение интереса к мусульманским практикам и образованию, посту, хаджу среди казахского населения отмечал и казахский просветитель Ы. Алтынсарин: «В нашей стране муллинская порода распространяется в больших размерах, и их выживать из орды нет никакой возможности, потому что всякое прикосновение к муллинской чести тотчас же сделает кафиром ординского начальства» [2, с. 316].
Немаловажным фактором распространения ислама во второй половине ХIХ вeка было широкое распространение исламской литературы. Одним из показательных примеров стал период с середины XIX вeка до начала XX века, издание Корана удвоилось, превысив рубеж 60000 экземпляров. У казахов было издано два варианта толкования Корана для детей в редакциях поэта Шакарима и автора первого казахского кириллического словаря, члена-корреспондента ИРГО Ы.Алтысарина. Эти издания стали учебными пособиями для преподавания в школе [3, с.77]. Переводились на казахский язык и издавались всякого рода религиозно-мистические поэмы, сочиненные арабскими, персидскими авторами, среднеазиатскими и татарскими муллами. Так, примерно из 400 книг и брошюр, вышедших на казахском языке в дореволюционное время, не менее половины составляли книги по вопросам мусульманской веры [4, с. 62-63]. Следует отметить, что подобного рода проповедническая деятельность в казахских аулах достигала своих целей. Все больше становится людей, строго соблюдающих религиозные обряды и предписания Корана, росла численность мулл в казахских аулах, увеличивалось число детей, обучавшихся мусульманской грамоте. Этому свидетельствуют и рукописи С. Гылмани, где он детально представляет нам жизнеописания мусульманских ученых-преподавателей [1]. По его работе мы можем детально восстановить имена религиозных деятелей, источники, по которым учили детей.
Исторические источники свидетельствуют, что существенный вклад на духовную культуру казахов оказали связи с соседними государствами с юга и севера. Большой вклад в развитие ислама внесли татары и башкиры. Свойственной чертой XIX – начала ХХ вв. было обучение казахской молодежи в учебных заведениях Уфы и Казани.
Проводниками ислама также выступали представители среднеазиатского мусульманского духовенства – муллы, ходжи, ишаны. Переезжая из аула в аул, они проповедовали ислам, совершали религиозные обряды, учили население основам мусульманского вероучения и обрядности [5, с. 25].
Усиление и углубление мусульманского влияния к концу XIX в. выражалось, в частности, в появлении религиозных школ, увеличении числа казахов, обучавшихся в среднеазиатских религиозных учебных заведениях, а также строительстве мечетей и появлении медресе. В обществе увеличивается число представителей духовенства из коренного населения. Имам, являясь главой местной мусульманской общины, руководил молитвами в мечети, мог заниматься преподаванием в начальной школе, исполнял обязательные мусульманские обряды. В местности, где не было мечети, обязанности имама брал на себя местный мулла (служитель культа из числа получивших мусульманское образование людей), он занимался не только отправлением религиозных обрядов, но также был учителем, лекарем, судьей, так как был одним из немногих грамотных людей в округе [5, с. 25-26]. Вместе с тем, необходимо отметить политический фактор регулирования религиозной жизни со стороны Российской империи. Жизнь и деятельность каждого муллы строго регламентировалась властями – они имели право пользоваться религиозной литературой, официально разрешенной и печатаемой только в России. Необходимо также отметить и тот факт, что мусульманское духовенство ставилось по рангу ниже, чем православное [6, с. 36-37].
Таким образом, казахская культура на рубеже XIX – начала XX веков, несмотря на усиливающийся колониальный гнет, переживала своеобразный духовный подъем, который можно охарактеризовать как национальное возрождение. Именно к началу ХХ века в Казахстане появляется целая плеяда поэтов, писателей, религиозных и политических деятелей, выдвинувших на первый план культурную независимость. Причиной подобной популярности культурно-просветительной идеи является то обстоятельство, что к этому времени национально-освободительное движение казахского народа вступает в новую фазу своего развития. Последние попытки вооруженного сопротивления колонизации закончились сокрушительным поражением. Для национальных лидеров становится очевидной бесплодность и пагубность такой формы борьбы. Сопротивление колонизаторам стало носить оборонительный характер в виде сохранения последних форм традиционной народной жизни, а именно: языка, литературы, религии, поскольку другие – государственность и право на землю были к этому времени безвозвратно утрачены.
В эти сложное для страны и народа время, на арену событий выходят выдающиеся личности, которые в самые трудные годы возникали и были с народом, которых Лев Гумилев называл пассионарными личностями. Садуакас Гылмани приводит много фактов биографий улемов, влиявших на казахское общество. В данной статье можно привести и другие яркие примеры, а именно Муртазина Абдрахмана, из племени Табын. Хазрет, живший в конце XIX и в XX вв., окончивший университет в Каире, вернулся в казахские степи в 1910 году из Оксфорда, где преподавал философию и религию Востока. Построил в Акбулаке (совр. Оренбургская область) мечеть, медресе и двухэтажный дом, занявшие целый квартал (от почтового переулка до ул. Демьяненко Бедного). Там учились дети со всех окрестных аулов, приезжали учащиеся издалека и мечеть с медресе стали превращать Акбулак в религиозный и просветительский центр края. Абдрахман Муртазин активно участвовал в движении «Алаш», положившем первые камни в основание современного казахского государства. Возглавлял «Алаш» Алихан Букейханов – великий организатор восстановления казахской государственности, сторонник построения ее на европейских демократических принципах. На Общеказахском съезде в Оренбурге 5–13 декабря 1917 года Абдрахман Муртазин также выступал за немедленное строительство казахского государства. Именно на решение этого съезда отвечали согласием В.И. Ленин и И.В. Сталин своей телеграммой от 2 апреля 1918 года, требуя лишь признать советскую власть. Также избирался А. Муртазин членом ученого совета в Уфе, он был участником 3 съезда мусульманского духовенства и верующих. Но, к великому сожалению, религия в силу своего большого влияния на человека и общества, оказалась под большим прессингом советской идеологии. Абдрахман Муртазин, как и тысячи «неугодных» власти был репрессирован еще в первую волну, в 1920-е годы, и сослан с семьей в Аральск. По дороге к месту ссылки погибли его малолетние сыновья [7, с.107].
В 1930-х годах все мечети в районе большевики закрыли, Абдрахмана хазрета с семьей выслали в Аральск, конфисковав все имущество, а мечеть превратили в баню и прачечную, а в 1945 году здание сгорело полностью, а здание медресе было передано татарской школе. Несколько мулл расстреляли; книги, написанные арабским шрифтом, собрали в школьные дворы и сожгли на кострах. И таких примеров, к сожалению, в советский период истории сотни и даже тысячи.
Мечетей, книг, мулл, учивших детей, было много, но об их трагических судьбах мы знаем так мало. Неоценимый опыт многих поколений предков многообразная информация, собранная казахами за многие века пользования арабской письменностью стали потомкам недоступными. Резко и сразу оборвалась связь времен, пропала передача многотысячелетней традиции от поколения к поколению, разрушилась вдребезги народная память.
Необходимо упомянуть и провести исследование о таминце Айтмухамеде, который совершил три хаджа в Мекку, после чего получил разрешение властей на строительство мечети. Мечеть была построена к концу ХIХ века в урочище Карабутак, рядом с поселком Сагарчин (совр. Оренбургская область), напротив Сагарчинского леса (Кара агаш). Мечеть была настолько красивой, что местность с тех пор начали называть Акмечеть. Айтмухамед один из тех, кто отдал свою жизнь служению исламу и просвещению родного народа. Призывал окружающих делать добро и быть справедливыми. В начале 30х годов мечеть была закрыта, а духовенство подверглось репрессиям [7, с. 138].
Примеров самоотверженности людей, которых принято называть интеллигенцией, много. Несмотря на враждебную политику советских властей, постоянные репрессии, они все также продолжали следовать к своей цели, для будущих поколений, передавая будущим поколениям традиции предков. Не секрет, что наша страна пострадала от засилия советской пропаганды. Для этого необходимо изучать историю жизней не так далеко ушедших времен. Нам предстоит вернуть из прошлого имена певцов, жырау, ишанов, имамов, хазретов, ученых живших и сделавших существенный вклад, чтобы мы, не забыли свой быт, традиции и культуру.
Исходя из вышеизложенного, все больше возрастает необходимость исследовать историю нашей страны, собирать и проводить анализ источников, открывать краеведческие музеи. Опыт Швейцарии, показывает важность сохранения частных краеведческих музеев, данные музеи рассказывают о местном крае, жизни людей, семей, кланах, живших там, на протяжении веков. Ведь как показывает нам история, даже самые великие произведения, если они недоступны широким слоям населения, будут со временем забыты.
Список использованной литературы:
- Ғылмани С. Заманымызда болған ғұламалардың ғұмыр тарихтары. 1 том – Алматы: Дайк Пресс, 2013.
- Алтынсарин И. Избранные произведения. – Алма-Ата: Издательство АН КазССР, 1957.
- Асанова С.А. Ислам в духовной культуре Казахстана начала века // Казахстан в начале XX века: методология, историография, источниковедение. – Алматы: Қазақ ун-ті, 1994.
- Бейсембиев К. Идейно-политические течения в Казахстане конца XIX-начала XX века. – Алма-Ата, 1961.
- Мустафина Р. Мусульманское духовенство (XIX в.) // Вестник КазНУ. Сер. Востоковедение. – № 3. – 2004.
- Тажибаев Т.Т. Педагогическая мысль в Казахстане во второй половине XIX в. — Алма-Ата: Казахстан, 1965.
- Казиев Т.А. Айналайын, Акбулак! – 2016 г., 392 с.
Абдуллов Б.Т., менеджер-аналитик ТОО «Центр исследования проблем религий г.Нур-Султан»
