В последнее время все чаще затрагивается вопрос переосмысления исламских источников согласно требованиям нашего времени, что можно назвать также как «реформация исламской мысли» или «реформирование сознания современных мусульман». Этот насущный вопрос может иногда преподносится как необходимость «реформы Ислама», однако эта формулировка, как правило, очень часто и вполне обоснованно вызывает негативную реакцию среди большинства практикующих мусульман, и данная формулировка на самом деле может стать предметом манипуляции со стороны определенных сил. По большому счету, такие понятия, как «реформа», «реформирование», «традиция», «традиционализм», «консерватизм», «литерализм» являются довольно спорными и могут по-разному пониматься и толковаться. К слову, то, что некоторые мусульмане могут считать «реформой» или «реформированием» (в смысле «обновление» или «улучшение»), другие могут воспринимать как «пагубные нововведения» и посягательством на основополагающие принципы Ислама и отхождением от «стрежневой традиции». И даже взгляды тех, кто верит в настоятельную необходимость «реформации исламской мысли» и «реформирования сознания мусульман», могут разниться в отношении степени и масштабов «реформирования». Если некоторые определяют «реформирование» или «реформу» как переосмысление источников Ислама и выработку толкований и пониманий Ислама более совместимых с требованиями современности (при этом не отходя от основополагающих принципов веры), и в конечном счете ведущее к изменениям в некоторых существующих религиозных нормах, то другие же, придерживающиеся более консервативного (и даже пуританского) подхода, напротив, могут понимать «реформу» как принятие буквалистско- литералистического понимания источников Ислама, а также восстановление и поддержание норм и практик до-современного, феодально-патриархального периода.
Надо признать, что радикальные дискурсы и их сторонники не представляют весь спектр богословских и интеллектуальных дебатов среди мусульман. Однако можно заметить, что на фоне интеллектуальной, духовной и социальной стагнации и увлечения разного рода теориями заговоров, в обществах с мусульманским большинством особо не принимается в расчет голос мусульманских «реформаторов», которые также апеллируют к исламской традиции.
Одна из известных ученых-мусульманок США справедливо подчеркивает, что с одной стороны неспособность рассмотреть Ислам на выдвинутых им самим условиях и представить его частью современного мира, зачастую приводит исследователей к ошибочному выводу, что радикальные и фундаменталистческие движения, которые яростно отвергают принципы прав человека, демократии и плюрализма, воплощают сущность Ислама. С другой стороны, те исламские мыслители, которые стремятся пересмотреть толкования Ислама согласно требованиям 21-ого века, рассматриваются самими мусульманами как неизбежно заимствующие из якобы «растлевающей человечество» либеральной политической мысли.
Следует подчеркнуть, что мусульманские «реформаторы» подчеркивают важность возрождения и восстановления истинного духа Ислама, который, по их утверждению, был задушен строгой ритуальной и узкой правовой структурой и толкованиями. Следует пояснить, в их понимании реформирование не относится к столпам веры или столпам Ислама, а также к таким аспектам, как количество ракатов, длительность поста – а относится к аспектам индивидуальной и социальной жизни, имеющих отношение к принципам и нормам современного правого сознания. Например, это то, что касается свободы выбора (кстати, выбор религии – это полностью индивидуальное право, ни в коем случае не коллективное), взаимоотношений мусульман с не мусульманами, правового равенства полов, равного гражданства для всех независимо от их вероисповедания и образа жизни, отношений между религией и политикой и общественной моралью.
Мусульманские мыслители-«реформаторы» стремятся возродить важную, но по сей день преданную забвению цель установить справедливость, милосердие и уважение человеческого достоинства, инициированное Пророком Мухаммедом. Они хотят через свой дискурс примирить веру и разум и выступить посредниками между Исламом и современностью. Вообще проблемой многих веков является феномен того, что суннитско-исламская интеллектуальная мысль стала заморожена, поэтому исламский мир все еще живет “фетвами” или производными от этих фетв выведенными в условиях архаичного, несовременного мира. Все это в условиях современного мира неизбежно ведет к росту напряженности между мусульманами и немусульманами, между практикующими и не практикующими мусульманами или между одной группой мусульман с другими
Осмысление и возрождение калямической школы Аль-Матуриди, которую можно по праву назвать «рационалистическая традиция Ислама Суннитского толка, имеет большое значение не только для Казахстана, но и для всего Центрально-азиатского региона. Аль-Матуриди являвшийся последователем Абу Ханифы в юриспруденции (в фикхе, понимаем в узком смысле), был первым, кто смог систематизировать и концептуализировать интеллектуальное наследие Абу Ханифы посредством систематической эпистемологии. Аль-Матуриди смог разработать отдельную «систему знаний», составивших основу аспектов веры – «акиду Матуридия». Однако, одним из парадоксов исламской истории является то, что школа аль-Матуриди будучи одной из важнейших калямических школ в суннитском исламе (фактически одной из двух), тем не менее, была лишена своего статуса и практически была затмлена второй школой – Ашаризмом (названной в честь своего основателя Имама аль-Ашари) и, даже в определенной степени несправедливо дискредитировалась в течении многих веков (есть мнение, что это началось уже начиная с рубежа двенацетого (12-ого) века) как со стороны «жестких традиционалистов», ставших известными как «Ахль аль-Хадис», «Асари» (асариты), а позднее прото-салафитами и салафитами, так и со стороны последователей школы ашаризма.
Во-первых, в отличие от Ашаризма и особенно школы «Ахль аль-Хадис», которые утверждают, что человеческий разум не может определить добро и зло (ибо как эти школы учат, «всё, что является добром или злом уже четко определены откровением»), доктрина аль-Матуриди утверждает обратное. Матуридизм говорит, что человеческий интеллект способен распознавать добро и зло – конечно же, речь идет не об абсолютной способности разума, а только о способностях разума в определенных рамках различать добро и зло Т.е. для матуридитов в общем роль разума не превосходит роли откровения. Но, тем не менее, данное матуридисткое понимание об относительной возможности человеческого разума определять добро и зло само по себе чрезвычайно важно. В некоторых критических моментах, например, при толковании хадисов, имеющих, условно говоря, «проблемный смысл» роль разума становится преобладающей.
Последователи Матуриди считают, что суждения разума глубоки и универсальны, и вполне могут дать общее представление о главных онтологических аспектах человеческой жизни. Человек сам, без помощи откровения, может познать факт существования Создателя. Настолько велика роль разума. Однако же вопросы, относящиеся к молитве и Атрибутам Бога, находятся за пределами разума человека, поэтому он не будет судим за невыполнение молитвы или ошибочные представления касательно Атрибутов Бога, к правильному пониманию которых можно прийти только благодаря откровению. То есть откровение «детализирует» те общие постулаты веры и религиозной практики, к которым человек может прийти самостоятельно, она дает им конкретное и порой окончательное содержание.
Если прийти к определенным фундаментальным социальным вопросам, то можно привести следующие примеры. Например, рабство открыто не запрещается откровением, но пагубность рабства и работорговли вытекает из общего смысла и контекста откровения. Также, в наше время пагубность рабства может быть понята более-менее здравомыслящим умом. То же самое можно сказать и в отношении дискриминации женщин, брака с несовершеннолетними. Выражаясь иначе, на данном этапе развития правовой культуры и вообще общечеловеческих ценностей брак с несовершеннолетними и юридическое неравенство между женщинами и мужчинами считаются противоречащими разуму и общечеловеческой морали, и как раз-таки согласно доктрине аль-Матуриди, понимание и толкование Ислама в наше время должны быть в соответствии с вышеотмеченным. В этих вопросах можно будет пойти на реформирование исламской мысли, основанное на «исламской традиции, коим является изначальная ханафитская-матуридитская доктрина. Не только переосмысление определенных правовых положений и норм, произведенных мусульманскими учеными в последующие века, но, даже можно предположить, что некоторые хадисы, имеющие «проблемный поверхностный смысл», могут быть классифицированы как «мансух», т.е. потерявшими правовую силу в силу изменения обстоятельств (есть примеры из жизни Халифа Умара, который, следуя рациональному подходу, объявил об отмене определенного правила, который применялся в жизни самим Пророком). Если не делать смелых шагов в этом направлении, то мусульмане никогда не смогут показать другим и сами увидеть, что Ислам является мировой, т.е. универсальной религией, и что Ислам не является религией определенного периода или времени, тем более религией патриархального, кланового, феодального общества.
Однако, если следовать второй суннитской школе – ашаризму (не говоря о салафитской эпистемологии и методологии, которые нивелируют использование разума и отличаются буквалистическим литерализмом), то может быть очень проблематично утверждать о необходимости нового толкования исламских источников сообразно современному уровню развития правовой культуры и общечеловеческих ценностей, которые, как например было отмечено выше, на уровне законов (помимо общественной морали) запрещают рабство, возбраняют брак с несовершеннолетними и практику гендерного неравенства в юридическом плане, но об этом открыто не говорится ни в Коране, ни в Сунне, хотя если следовать целостному пониманию Корана и Сунны, то всё это можно понять.
В общем, с позиции доктрины аль-Матуриди, считается немыслимым, что Всевышний может повелевать совершать что-либо мерзкое и явно пагубное, либо признавать благим то, что согласно разуму, считается явно недопустимым, плохим, неправильным. Таким образом, школа аль-Матуриди в вопросе способности разума распознавать добро и зло занимает кардинально иную позицию, нежели Ашаризм, не говоря о школе Ахль аль-Хадис и салафизма.
Одним словом, используя эпистемологию и методологию доктрины аль-Матуриди, те нормы шариата, которые были выведены в условиях средневековья и которые могут не соответствовать современным правовым и этическим нормам (например, определенные нормы уголовного права, такие как телесные наказания или нормы, дискриминирующие представителей других конфессий или женщин) могут и должны быть переосмыслены и заново растолкованы. Матуридизм дает весомые эпистемологические основания для подобного нового, более гуманного и человеко-центричного толкования Ислама. И этот факт свидетельствует о серьезном различии между школами аль-Ашари и аль-Матуриди в условиях современного мира.
Следует особо подчеркнуть то, о чем говорится, не является «мутазилитским» подходом. Матуридию и Мутазилизм не стоит путать. К сожалению, определенная категория мусульман-суннитов, когда слышат о роли разума в определении благого/ плохого, морального/ аморального сразу же берут на вооружение принцип Ашаритской школы, гласящей, что разум не может самостоятельно найти благое/ плохое, моральное/ аморальное и что «все очерчено Кораном и хадисами». Но права человека, демократическая культура, разделение властей как современные концепции и даже запрет на рабство – о них открыто не говорится ни в Коране, ни в Сунне. Но многовековой опыт человечества привел к пониманию и приятию этих ценностей. Мы не можем их отрицать, к тому же все это можно увидеть если следовать целостному, контекстуальному подходу к интерпретации исламских правовых источников.
Мы думаем, что нужно рассматривать возрождение изначальной Матуридиской рационалистической эпистемологии (особенно её двух принципов – о способности разума находить благое и плохое, а также что Создатель «следует» объективным стандартам морали) как возрождение «первоначальной традиции». Так как изначально ханафитская традиция была рационалистической. Но в последние века, первозданная, изначальная ханафитская эпистемология стала ограничена только второстепенными вопросами и темами. На протяжении последних веков шел, как минимум, процесс ашаризации (хотя Аль-Ашари не был против рационального подхода), максимум процесс салафизации сознания мусульман- ханафитов.
Следует особо остановиться на том, что в доктрине аль-Матуриди нет сакрализации государства и власти, иными словами, матуридитская школа не «обожествляет» власть будь-то «халифа» или «эмира» и не пропагандирует установление религиозного режима, так называемого «исламского государства». Некоторые современные мусульманские ученые, в ответ на распространение так называемого «политического Ислама» (или «исламизма»), подчеркивают, что ханафитско-матуридиская доктрина не предполагает цели построения исламского государства, захвата государственной власти, но заинтересована только в сегменте гражданского общества в качестве одной из многих идейных доктрин существующих в обществе. В целом, школа аль-Матуриди характеризуется «общество-центричностью», т.е. приоритетом в отношении защиты общества от деспотичной власти и сфокусированностью на справедливости. Позиция аль-Матуриди также нашла воплощение в приписываемом ему высказывании гласящем, «чтобы процветать, государство не нуждается ни в вере, ни в безверии, но оно нуждается в справедливости». Эта позиция матуридисткой школы может быть рассмотрена как исламский дискурс в пользу создания правового, демократическо-светского государства.
В заключение можно утверждать, что в Исламе есть забытая сила традиции реформаторства. Самое главное и самое интересное это то, что мнение ханафитских ученых гласящее, что решения ученых, выведенные рациональным образом (рей), должны быть одним из главных источников производства норм в Исламе, имеет под собой очень твердую основу. Так как исламская духовная и интеллектуальная мысль, и правовая традиция в Медине в период Пророка Мухаммеда (об этом например пишет в одном из последних своих исследований, опубликованном в 2013 году шейх маликитского мазхаба, один из лидеров американских мусульман и профессор исламской правовой истории Умар Фарук Абдаллах (Umar Faruq Abd-Allah- Wymann-Landgraf), была основа на систематическом использовании рационального метода во- первых самим Пророком Мухаммедом.
«Глубокие» и всесторонние реформаторские дискурсы предлагают более рациональный и контекстуальный подход к интерпретации исламских источников, подход, который открывает путь к пониманию исламских источников согласно требованиям нашего времени. Эти новые понимания/интерпретации Ислама, как считают мусульманские «реформаторы», лучше отражают истинный дух Ислама и его основополагающие принципы справедливости и милосердия и, следовательно, будут отвечать текущим потребностям и условиям мусульман. Реформаторы нацелены продемонстрировать, что этика и дух ислама совместимы с современными представлениями о правах человека, демократии и плюрализме.
Мы считаем, что Матуридизм (доктрина Аль-Матуриди) может иметь уникальный потенциал. эволюционирования исламской мысли согласно интеллектуальному, правовому и морально-этическому уровню развития общества и человечества в целом. Т.е. Матуридитское понимание (особенно его два принципа гласящих, что разума может находить благое и плохое и что Создатель «следует» объективным стандартам морали) – может послужить очень нужным внутренним механизмом «реформирования» сознания мусульман, который базируется на исламской традиции. В общем, доктрина аль-Матуриди базирующаяся на «сбалансированном теологическом рационализме», метафизике многообразия, субъективности веры и «сфокусированности на справедливости и общество-центричности» может послужить хорошим внутри-исламским механизмом реформирования понимания Ислама современными мусульманами и построения плюралистичного и человеко-центричного общества. Многие прогрессивные идеи казахских просветителей (н-р Абая Кунанбаева, А.Байтурсынова, Ы. Алтынсарина, Гумара Караша и других), а также ярких представителей «джадидов» (прогрессивной мусульманской интеллигенции начала 20-го века), таких как Муса Джаруллах Бигиев, Марджани имели в своей основе матуридисткое понимание Ислама.
Асыл БЕК
