Ислам – самая молодая из мировых религий, которая возникла в начале VII в. н. э. В течение столетий ислам распространился на значительной территории планеты: от Атлантического океана до границ Индии и Китая.
Проникновение мусульманских идей на территорию Центральной Азии и Казахстана датируется VII-VIII вв. н. э.
Характерной особенностью распространения исламской идеологии в центрально-азиатском регионе, помимо хронологического фактора, являются ее многообразие, взаимопереплетение с интересами местных общин, ее взаимодействие с национальными культурами. Историки исламоведы отмечают существование нижеследующих направлений ислама в Центральной Азии: суннитские и ши‘итские движения и течения, суннитские теологические школы (матуридийа, аш‘арийа, каррамийа), суннитские богословско-правовые толки (ханафитский, шафи‘итский), суфийские братства (йасавийа,)[1].
Нужно констатировать, что формирование традиционного мусульманского общества в Центральной Азии был долгим процессом. Классический ислам в форме этих учений развивался в тесном взаимодействии с национальными обычаями и традициями народов региона. В результате в Центральной Азии сложилась региональная форма мусульманской религии, являющейся составной частью исламской цивилизации и она представляет собой адаптацию (в ходе трансформации, синтеза, эволюции) религии к местным этнокультурным традициям. Носителями этого социально культурного комплекса являются коренные этносы, в основном тюркской группы народов.
Первые арабы-миссионеры появились в регионе еще в VII в. Известия о контактах мусульман и тюрков датируются 751 годом Таласской битвы, когда в сражении между мусульманами Арабского халифата, которые продвигались вдоль южного маршрута Шелкового пути и войсками империи Тан, тюрки вступили в битву на стороне арабов и сообща нанесли империи сокрушительное поражение. Постепенно мусульмане закрепились на территории стратегического перепутья торговых путей в Мавераннахре, где сходились караванные дороги из Китая, Индии, Ближнего Востока, Сибири и Северной Европы. Благодаря торговле тюркские племена одно за другим принимали ислам[2].
В исторических источниках отмечается, что после битвы при Атлахе тюрки постепенно стали принимать ислам (В. Бартольд, «Туркестан в эпоху монгольского нашествия»). Значит, в 2021 году исполнится 1270 лет со дня начала принятия ислама нашими предками.
По данным ученого историка тюрколога Сабри Хизметли: «…Турки, которые начали принимать ислам с 10-го века, начали создавать первые мусульманские государства, так были созданы государство Волжских булгар (921), государство Караханидов (945), государство Газанцев (963), государство Салджук (1038)» [2].
В начале ислам проник в южные оседлые современного Казахстана районы, а в IX в. в результате саманидских завоеваний были исламизированы тюрки-карлуки, потом уже к концу Х в. ислам утвердился среди оседлого населения в Семиречье и в бассейне Сырдарьи, что привело к постепенному формированию «общемусульманской культуры» среди местного населения. Укрепление позиций ислама происходит в период правления династии Караханидов (999-1212), при которых ислам приобрел статус государственной религии в оседлых и кочевых регионах. В начале X в. мусульманство принял родоначальник династии Караханидов Сатук, а его сын Богра-хан Харун Муса в 960 г. объявил ислам государственной религией [3].
Известно, что в VIII-IX вв. в мусульманском праве сложились четыре школы: ханафитов, шафи‘итов, маликитов и ханбалитов (по именам их основателей). Ханафитская школа исламского права сложилась в VIII в. в Ираке, основоположником ее является мусульманский богослов Абу Ханифа ибн Сабит ал-Куфи ал-Имам (699-767). С Абу Ханифы начинается письменная традиция в исламском богословии. Ему приписывается первое исламское сочинение по догматике «Асл ат-таухид». Он является первым, кто применил методы казуистического (от слова «казус» – происшествие) исследования правовых вопросов таким образом, что стало возможным сближение религиозных положений и требований к повседневной жизни[1].
В рамках ханафитского мазхаба свое развитие также получило теологическое учение Матуридийа. Основатель учения имам Абу Мансур ал-Матуриди родился в Самаркандском регионе, селе Матурид (родился в 280/894 г. и умер в 333/944-45 г.). Имам ал-Матуриди собрал все богословские суждения, позиции по основам богословия, дошедшие до него от Имама Абу Ханифа и написал на их базе книги («Китаб ат-таухид», «Та’вилат ал-Кур’ан»)[1].
Безусловно, ислам повлиял на развитие культуры. Приобщение к ценностям религии способствовало установлению культурных, духовных, научных связей региона со странами Ближнего и Среднего Востока. Контакты представителей разных народов стали основой для расцвета знаний и искусств в эпоху мусульманского Ренессанса (так называют расцвет культуры арабо-исламского мира в IX-XII вв.). Ученые-мусульмане внесли большой вклад в развитие алгебры, тригонометрии, физики, оптики, астрономии и других научных дисциплин. Высочайших достижений они добились в астрономии, которая в исламском мире имела практическое знание, так например, необходимо было точно определять направление на Мекку, производить расчеты, связанные с лунным календарем и т.д. Средневековый мусульманский Восток значительно опережал Европу по уровню развития медицины. Достижения арабской медицины были суммированы в «Каноне медицины» знаменитого Абу Али ибн Сины (Авиценны). Средневековая восточная философия дала мощный импульс развитию классической мусульманской науки и культуре в Центральной Азии. Наиболее известными представителями науки и философии стали великие мыслители Аль-Фараби, Жусуп Баласагуни, Махмуд Кашгари и Мухаммед Хайдар Дулати
Также целенаправленная пропаганда ислама среди кочевников началась при золотоордынском хане Берке (1257-1267) и особенно это политика усилилась при хане Узбеке (1312-1341). Дальнейшее усиление позиции ислама в XIV в. связано с приходом к власти Амир Тимура (1370-1405). В это время и на территории современного Казахстана начинают формироваться сильные богословские центры ханафитского фикха. Большой вклад в распространение ислама среди кочевого тюркского населения Южного Казахстана внес Ходжа Ахмет Яссави, суфийский поэт, один из первых суфийских мистиков в тюркоязычном мире, основатель суфийского ордена Яссавийа, уроженец города Сайрама Ходжа Ахмет Яссави (ум. в 1166-67г. в г. Яассы/Туркестане). В честь Яссави, по приказу эмира Тимура, в XIV-XV вв. был воздвигнут мавзолей, ставший шедевром мирового зодчества и крупнейшим памятником мусульманской архитектуры в Казахстане [1].
О месте и роли города Туркестан в истории первый Президент РК – Елбасы Н. Назарбаев отметил: «особое влияние Туркестан оказывал мусульманству кочевого народа, принятие Ислама нашими предками. Отсюда вышли многие известные ученые, распространявшие исламский мир в Центральной Азии и Дешт-и-Кипчаке. На протяжении двух веков город был главной Ордой Казахского ханства. Многие важные решения принимались именно здесь». Также как отметил, Верховный муфти Казахстана Наурызбай қажы Таганулы: …« безусловно, туркестанская школа, которая оказала особое влияние на восприятие ислама нашим народом, стала истоком нашей истории, маяком нашей благородной религии, сейчас нуждается в тщательном изучении[4]. В современный период город Туркестан, одноименной Туркестанской области Казахстана стал духовным центром всего тюркского мира.
В последующем часть потомков Чингизхана «Золотой Орды» исповедовали суннитский ислам школы ханафитского мазхаба, прежде всего в Улусе Джучи (часть современного Южного и Центрального Казахстана), и защищали религию и страну от врагов ислама от ламаизм-буддизма, который был разработан для джунгар. После нашествия Чингизхана и его потомков, начиная примерно с конца 13 в., тюрки-мусульмане называли себя «ногайлы», по имени чингизида Ногая, который собрал мусульман и воевал с ханом Тохты, который исповедовал и пропагандировал буддизм. После переворота Узбек-хана в начале 14 в., когда мусульмане установили гегемонию в степи, тюрков мусульман стали называть «узбеками». Одна из соперничавших групп мусульман-чингизидов (Урусиды) в 15 в. вела термин «казахи», то есть своевольных претендентов на власть. В начале 17 века, после того как мусульмане узбеки и ногайлы потерпели сокрушительное поражение от джунгар (калмак), сопротивление ламаизм-буддизму успешно возглавили Урусиды, после чего имя «казах» приобрело в степи престиж, став узлом пересборки разбитых мусульманских родов, откочевавших к единоверцам-чингизидам и одним из названий народа кочевых тюрков-мусульман. После успешных сражений этническое наименование «казах» сохранилось в истории[1]. В XVI-XVII вв. развитие экономических и культурных связей казахов со среднеазиатскими народами способствовали интенсивному распространению и усилению влияния ислама в Казахстане. Проводниками ислама в этот период стали среднеазиатские миссионеры из Туркестана и Мавераннахра, Хаджи-Тархана и Дербента, Хорезма, Хивы, Астрабада, Хорасана и Ирана.
Ислам в период Казахского ханства
Ислам был признан официальной идеологией Казахского ханства, основоположниками которого в ХV в. стали султаны Жанибек и Керей.
Жители Казахского ханства придерживались суннитского ислама ханафитского мазхаба. Однако при этом в общественной и частной жизни населения государства складывался своеобразный синтез ислама с элементами тенгрианства и шаманизма. Религиозная система казахов активно использовала предшествующий, наработанный в условиях специфической кочевой формы жизнедеятельности тюрков духовно-ценностный капитал, преломив его через призму традиционных народных верований, культов, обрядов, обычаев, создав тем самым неповторимый сплав, который характеризуют структурная разноплановость и полисинкретичность[5].
Казахская государственность с момента своего зарождения опиралась на мусульманские правовые нормы. Свою приверженность шариату утверждали все казахские ханы – от Керея и Жанибека до последнего общеказахского хана Кенесары (погиб в 1847 г.). Значительным шагом к внедрению ислама в общественную жизнь и юридическую практику стал Кодекс законов – «Жеті Жарғы», утвержденный ханом Тауке. Нормы административного, уголовного и гражданского права, зафиксированные в этом документе, в значительной степени опирались на положения шариата.
Ислам в период в составе Российской империи
Решающим фактором исламизации Казахстана, присоединившегося к Российской империи в 18-19 веках, является отношение России к исламу.
В первые годы колониализма, российское правительство начало распространять христианство среди кочевого населения, а впоследствии, не получив результатов, перешло к распространению исламской религией через контроль путем внедрение татарских мулл и представителей российского духовенства. Политика насильственного переселения русских на север Казахстана в этот период оказала значительное влияние на укрепление и распространение позиций ислама. Великий казахский ученный Ч.Ч. Валиханов, который был противником политики царского правительства и отдельных мусульманских обычаев, традиции в казахской степи, в своей статье «О мусульманстве в степи» писал: «Утверждать в звании мулл только коренных киргиз или киргизских ходжей, если будут настоятельные просьбы о том со стороны народа»[5]. Увеличение численности русского населения в степи, в том числе и в северном регионе, на этнической основе привело к разделению на Южную и Северную часть территорию Казахстана, а также к тому, что приверженность масс исламской религии была воспринята с российской стороны в начале 20 века как фактор, угрожающий колониальной политике Российской империи, ее единству. Тем не менее, весной 1906 года в Верном прошел 1 Курултай мусульман Туркестанского края, в котором приняли участие около 100 делегатов. В учредительном постановлении подчеркивается необходимость создания мусульманской религиозной общины, занимающейся вопросами духовенства, избрания духовенства от муфтия до азанчи самим народом, открытия вакуфов, разрешения на строительство и ремонт мечетей, реформирования школ и медресе.
В 1917 году состоялся общеказахский съезд, организованный партией Алаш. В соответствии с программой политической партии Алаш были предложены вопросы отделения государства от религий, равенства всех религиозных организации перед законом, свободы пропаганды всех религиозных чтений, создания в Казахстане отдельного Муфтията.
В сентябре 1917 года в Ташкенте состоялся съезд мусульман с участием представителей Туркестанского края и казахов, провозгласивший создание партии Мусульманского союза. Было объявлено, что съезд провозглашает ислам в качестве государственной религии и учреждена автономия Туркестана. Однако эти инициативы была изгнаны пролетарской революцией и Советским правительством[6].
Ислам в период атеизма в составе СССР
Этот период характеризуется атеистической политикой государства. В целом с 1917 по 1929 гг. – период относительной свободы в отношении советского руководства к исламу. Если с 1917 по 1923 гг. – в России можно выделить период большевистского активного выдавливания христианства (в первую очередь), когда воинствующий атеизм делает первые шаги в религиозной политике. Что же касается отношений власти с мусульманской религией, то, как отмечают французские исследователи (Беннигсен, Лемерсье-Келькеже, 1981), из стратегических соображений после периода гражданской войны, характеризовавшегося «кавалерийскими набегами» на религиозные институты, советское правительство приняло по отношению к исламским институтам политику относительной терпимости и избегало с десяток лет прямой конфронтации с исламскими религиозными «учреждениями» [7].
В сентябре 1920 г. было создано Центральное духовное управление мусульман (ЦДУМ) Европейской России, Сибири и Казахстана. В 1920-х гг. отмечается активизация религиозной жизни в казахском обществе.
Антирелигиозная комиссия ЦК РКП(б) разрешила муллам работать в советских школах и позволила преподавание вероучения в мечетях детям. К 1924 г. в республике насчитывалось несколько десятков медресе, строились мечети, действовал шариатский суд. Мечети получили определенную финансовую самостоятельность в результате массового сбора пожертвований (садака и др.) от населения.
В 1923 г. на II Всероссийском съезде мусульман в г. Уфе в состав Центрального духовного управления мусульман внутренней России и Сибири было включено Казахское отделение (казият). Со временем мусульманское духовенство в лице казията перешло в ведение созданного в 1943 г. Духовного управления мусульман Средней Азии и Казахстана (САДУМ) с центром в г. Ташкенте.
В 1929-1941 гг. начинается ужесточение антирелигиозной борьбы, когда «религиозный нэп», характеризующийся частичной либерализацией был свернут. В борьбе с религией агитация и пропаганда стала постепенно отходить на второй план, уступая место воинствующей и открытой борьбе с религиозными организациями и репрессиями против верующих, а период с 1932 по 1937 гг. получил в истории название «безбожной пятилетки». Но эти меры не привели к полному вытеснению ислама из общественной жизни общества. Результаты исследований, проведенных в Казахстане в конце 80-х гг., показали достаточно высокий уровень религиозности населения. Доля людей, назвавших себя верующими и сочувствующими религии, составила в различных регионах республики от 20 до 70 %.
Анализируя советскую модель государственной религиозной политики в различные периоды советской истории необходимо отметить, что в ней были и этапы лояльного отношения государства к религии и религиозной жизни верующих, и жесткого тотального уничтожения священнослужителей, конфессий и духовной жизни советских людей. Религиозная политика коснулась каждой советской семьи и безусловно, сыграла значительную негативную роль в духовном развитии общества[7].
Ислам в Независимой Республике Казахстан
Современные процессы, происходящие в Казахстане и связанные с исламом, называют «исламским возрождением». Налицо возрастающий в обществе интерес к исламу. За 30 лет независимости Казахстан превратился из атеистического государства в составе СССР в демократическое, светское, правовое государство, высшими ценностями которого являются человек, его жизнь, права и свободы. Республика Казахстан на протяжении 30 лет уверенно реализует взвешенную политику в сфере религии путем обеспечения эффективного государственного регулирования.
В настоящее время, на основе фундаментальных положений Конституции, действует Закон РК «О религиозной деятельности и религиозных объединениях», принятый в 2011 году, который является правовым механизмом реализации гражданами права на свободу совести. Приоритетное значение в условиях светского Казахстана имеет принцип отделения религиозных объединений от государства, в соответствии с которым: – религиозные объединения не являются субъектами политической деятельности; – не участвуют в государственном управлении, в формировании государственных органов.
Конституция гарантирует каждому свободу совести, а также запрещает любые формы дискриминации по религиозному, этническому и иным признакам. Свобода совести означает, право каждого гражданина самостоятельно выбирать для себя систему духовных ценностей. Согласно заключениям многих экспертов, законодательство страны соответствует базовым принципам, лежащим в основе международных стандартов, принятых ОБСЕ и рядом других международных организаций. В рейтинге стран по индексу свободы человека Казахстан занял 75-е место из 162 стран мира.
Законодательство дает право беспрепятственно проводить богослужения, религиозные обряды, церемонии и собрания в мечетях и в местах поклонения, в учреждениях и помещениях религиозных объединений, на кладбищах, жилищах, объектах общественного питания. В Казахстане созданы все условия для свободного паломничества верующих мусульман. Казахстан по праву называется «перекрестком цивилизаций». Казахстан является естественной границей между крупнейшими мировыми религиями – исламом, христианством и буддизмом. Веками здесь тут жили и трудились вместе представители разных народов и этносов.
В Казахстане с первых дней независимости создана своя уникальная модель светского государства, отличающаяся активной государственной политикой по формированию и поддержанию межрелигиозного мира и согласия.
Как заявил первый Президент страны – Елбасы Н. Назарбаев в послании народу Казахстана «Стратегия Казахстан-2050: Новый политический курс состоявшегося государства»: «Светский характер нашего государства – это важное условие успешного развития Казахстана. Мы гордимся тем, что являемся частью мусульманской уммы. Это наши традиции. Но мы не должны забывать, что мы имеем традиции и светского общества, что Казахстан – светское государство» [8].
На современном этапе развития существенно вырос интерес представителей различных слоев населения к духовной, в том числе – к религиозной составляющей жизнедеятельности общества. Об этом говорят увеличение количество верующих в Казахстане за последние годы. По оценкам экспертов, количество верующих увеличилось по сравнению с серединой 1980-х годов с 20-25% до 90-95%. По числу верующих традиционно лидируют религиозные объединения мусульман, которые согласно результатам общенациональной переписи 2009 г. составляют свыше 90% верующих. Также по количеству культовых сооружений, исходя из статистики, если в 1979 г. в Казахстане насчитывалось всего 25 мечетей, то по состоянию на 1 декабря 2020 года их количество достигло 2690.
В стране действует единое исламское республиканское религиозное объединение – Духовное управление мусульман Казахстана (ДУМК). Датой основания самостоятельного ДУМК считается первый Курултай мусульман Казахстана состоявшегося 12 января 1990 года. Возглавляемый Верховным муфтием исполнительный орган Муфтият – Аппарат ДУМК – управляет и ведет деятельность мусульман Казахстана.
В феврале 2020 года на IX внеочередном Курултае мусульман Казахстана, который состоялся в Нур-Султане, Отпенов Наурызбай Таганулы был избран Верховным муфтием Казахстана.
ДУМК состоит из: Совета коллегии, Совета покровителей, Президиума ДУМК, Руководителя аппарата, секторов и отделов по делам религии, шариата и фетв, по делам мечетей, международных отношений и протокола, хаджа, проповеди, образования и науки, стандартизация халяльной продукции, по делам молодежи, пресс-службы и интернет пропаганды, а также управления делами Аппарата ДУМК.
С начала образования ДУМК проведены 4 Форума имамов Казахстана. IV Республиканский онлайн-форум имамов на тему «Ислам – источник культуры и добра» проведен в 2020 году по случаю 30-летия ДУМК. За годы Независимости в стране открылись новые учебные заведения религиозного исламского направления, такие как университет «Нур-Мубарак», 9 медресе-колледжи, институт повышения квалификации имамов при ДУМК,
В настоящее время функционируют 13 духовных учебных заведений, в которых обучаются около 4 тысяч человек. Сегодня в Казахстане созданы условия для обеспечения доступа к получению высшего религиозного образования. Например, от МОН, а также местных исполнительных органов выделяются образовательные гранты для студентов. Подготовка кадров в сфере религии осуществляется по специальностям «Исламоведение», «Религиоведение» и «Теология». На 2019-2020 учебный год по данным специальностям было выделено около 500 государственных образовательных грантов. Кроме того, при Университете «Нур-Мубарак» действует Институт переподготовки специалистов по профилактике экстремизма. Рост значимости религиозного фактора в жизни современного казахстанского общества очевиден. Увеличивается количество верующих, особенно среди молодежи. В целом религия ислам занимает важное место в социокультурной жизни казахстанского общества, являясь неотъемлемой частью его духовности.
Запас прочности, приобретенный и закаленный в смертельных битвах с калмаками, позволил народу выстоять даже в период колониальной экспансии, которая продолжалась два с половиной столетия от 18 в. до второй половины ХХ в., в период имперской оккупации и советского атеизма. Тем не менее, благодаря стержню веры тюрко-мусульманской идентичности казахский народ выстоял в испытаниях.
Использованные источники:
- Избаиров А. История ислама в Казахстане электронный ресурс:https://kazislam.kz/ istoriya-islama-v-kazahstane/ 30.11.2018 г. дата обращения: 10.04.2021 г.
- . Сабри Хизметли. Орта ғасырлар тарихы және өркениеті, Алматы 2015 ж, 306 бет, 182 – 190 беттер.
- Государственно-конфессиональные отношения в Республике Казахстан. Методическое пособие для сотрудников правоохранительных органов и силовых структур. – Астана: МЦКР, 2016. – 136 с.4.
- Наурызбай қажы Тағанұлы, Хақ дін қазақ топырағына қалай тарады? электоронный ресурс:https://www.muftyat.kz/kk/articles/islam-and-society/2021-01-01/34535-khak-din-kazak-topyragyna-kalai-tarady/ дата обращения: 13.04.2021 г.
- Роль религий в историческом и духовно-культурном развитии Казахстана: традиции и соврименность. Коллективная монография//З.Шаукенова және С. Нурмуратовтың жалпы редакциясымен. – Астана 2018. 360 б
- Шлымова Г., Козырев Т. Қазақ әдет-ғүрпы және ислам: Қазіргі заман және тарих. Астана 2012 ж
- Маргулан А.Х. Чокан Валиханов Ч.Ч. «Собрание сочинений в пяти томах», Т.4. – Алма-Ата, 1985 – С.74.
7 Сактаганова З.Г., Мажитова Ж.С., Аймахов Е.Н. статья «Государство и религия в советской истории: этапы и особенности взаимоотношений в Казахстане» Алматы КазНПУ 2017 г. электоронный ресурс: https://articlekz.com/article/18097 ; дата обращения: 12.04.2021 г.
- Послание Президента Республики Казахстан – Лидера нации Нурсултана Назарбаева народу Казахстана «Стратегия «Казахстан-2050»: новый политический курс состоявшегося государства» электронный ресурс: -(Дата обращения 11.04.2021).
Б. Р. Шериязданов, ведущий научный сотрудник Института истории государства КН МОН РК, к. полит. н.
