Лет двести-триста тому назад в тюркском мире существовала устная самоидентификация вероисповедания. При вопросе об Исламе наши предки-тюрки отвечали, что в вероучении (акида) они являются матуридитами, на практике (фикх) считают себя – ханафитами, а в вопросах морали и нравственности (тарикат) придерживаются – ясавийа.
Изначально тюрки не занимались импортом религиозных мыслей, а сами создавали свои религиозные горизонты, соответствующие собственным условиям и ценностям. Это очень важный аспект! Так как при импорте пакета чуждых религиозных воззрений, которые не соответствуют ни условиям, ни ценностям нации/народа, и когда пакет подвести к таким условиям и адаптировать абсолютно невозможно, происходит поэтапный отход от собственной морали, культуры и вообще идентичности.
Может возникнуть вопрос, а как же ханафизм? Если даже ханафизм возник в Багдаде, основы ханафизма и его систематизация воззрений была произведена именно тюрками, которая отрицала не только буквализм понимания коранических текстов и преданий, так же стремилась построить логичное обоснование слов и дела мусульманина, при этом облегчая само исповедание.
Теоконцепция, что религия дана обладателям Разума, подчеркивает значимость здравомыслия, и не использование благ Разума в итоге приводит к подражанию (таклид). Согласно имаму Абу Ханифе, имаму Матуриди и даже Ахмеда Яссави, религиозность человека зиждется на столпе Разуме и Нравственности. Даже в вопросах веры, эпонимы направления этично дифференцировали его от религиозной практики, и считали, что вера человека, касается только самого человека и его Творца. И если человек идентифицирует себя верующим, значит он верующий.
В аспекте исповедания (практики), если мусульманин не исповедует религию должным образом (не совершает намазы, не поститься), никто из людей не имеет право судить его за это, право судить принадлежит только Творцу, так как такой проступок совершен в отношении Всевышнего, а не человека. Но такие воззрения, к сожалению, остались только в старых рукописных книгах!