В последние годы вопрос ношения хиджаба в Казахстане стал предметом оживлённых дискуссий — от школьных классов до залов суда. Одни считают его проявлением личной свободы и права на вероисповедание, другие — вызовом принципам светскости государства. Законодательные ограничения, введённые в стране, поставили Казахстан в один ряд с государствами, где религиозная одежда строго регулируется.
Как же регулируется этот вопрос в других странах?
Европейские государства в большинстве случаев выступают за ограничение религиозной одежды в публичной сфере. К примеру, Франция первой пошла по пути жёсткой секуляризации. В 2004 году в школах запретили хиджаб, а в 2010-м — бурку и никаб на улицах.
За ней последовали Бельгия и Австрия, где запрещена одежда, закрывающая лицо.
В Нидерландах действует «частичный запрет»: бурку и никаб нельзя носить в школах, больницах и транспорте.
В Германии ситуация неоднородная: одни земли ограничили ношение хиджаба учителями, другие разрешают. Но федеральный закон запрещает госслужащим закрывать лицо во время работы.
Таким образом, европейская практика показывает, что речь идёт не столько о запрете хиджаба, сколько о защите принципа светскости и возможности идентифицировать человека в обществе.
В странах Ближнего Востока картина прямо противоположная.
В Иране и Афганистане хиджаб обязателен по закону. Нарушение может обернуться штрафами и даже арестом.
В Саудовской Аравии долгие годы существовала строгая норма ношения абайи и покрытой головы, но в последние годы правила несколько смягчились для иностранок.
Совсем иной путь выбрала Турция. Там в XX веке хиджаб был под запретом в школах и госучреждениях. Но начиная с 2013 года, эти ограничения были сняты — теперь ношение платка разрешено даже в парламенте и полиции.
Страны СНГ
Расмотри соседние Казахстану государства, которые также идут по пути регулирования ношения религиозной одежды.
В Узбекистане и Таджикистане власти жёстко ограничивают ношение хиджаба и никаба, считая их «чуждыми традициями». В Таджикистане женщин даже штрафуют за его ношение.
В Кыргызстане вопрос остаётся предметом общественных дискуссий, но запрет на законодательном уровне отсутствует.
В Российской Федерации нет запрета на ношение хиджаба в школах. Но регионы могут самостоятельно определять свои правила. Так, в 2013 году Верховный суд подтвердил законность запрета хиджаба в школах Ставропольского края. В других регионах ограничений меньше, и всё зависит от позиций местных властей.
Казахстан выбрал наиболее оптимальный путь: хиджаб в школах ограничен уставами, а в 2025 году на государственном уровне запрещена одежда, закрывающая лицо. При этом, обычный платок в повседневной жизни не попадает под ограничения.
Сравнительный анализ показывает, что подходы к религиозной одежде варьируются от полной обязательности (Иран, Афганистан) до полного запрета (Франция, Бельгия). Казахстан пытается удерживать баланс между светским характером государства и правом граждан на свободу вероисповедания.
Но главный вопрос остаётся открытым: где заканчивается свобода личности и начинается интерес государства? И ответ на него у каждой страны свой.
Итак, в разных странах хиджаб трактуется по-разному — от символа идентичности и религиозного долга до вызова светскому порядку или даже угрозы национальной безопасности. Страны Европы ставят во главу угла принципы секуляризма и равенства в публичной сфере, страны Ближнего Востока — религиозные нормы и традицию, государства Центральной Азии — собственное понимание национальной идентичности и «культурного кода».
Казахстан, находясь на пересечении Востока и Запада, ислама и светскости, вынужден искать «золотую середину». Принятые законодательные нормы не вводят полный запрет на хиджаб, но устанавливают чёткие правила для образовательных учреждений и одежды, скрывающей лицо. Такой подход позволяет государству сохранять баланс: с одной стороны, обеспечивать порядок и единые стандарты, с другой — не ограничивать свободу вероисповедания в повседневной жизни.
Сегодня хиджаб в Казахстане стал не просто элементом одежды, а своеобразным маркером границы между личной свободой и интересами общества. Таким образом, регулирование ношения хиджаба в Казахстане отражает стремление государства к сохранению светского характера общества и одновременно к уважению права граждан на свободу вероисповедания.
Принятые нормы позволяют избежать крайностей — как полной обязательности, так и тотального запрета, и формируют единые правила для образовательной и публичной сферы.
Мировая практика показывает, что универсального решения этого вопроса не существует: каждая страна вырабатывает собственный подход в зависимости от исторических традиций, религиозного состава населения и государственной политики.
В свою очередь, для Казахстана важнейшей задачей остаётся поиск баланса между личной свободой и общественными интересами, а также поддержание атмосферы межконфессионального согласия и взаимного уважения. Именно этот путь представляется наиболее оптимальным для обеспечения социальной стабильности и дальнейшего развития страны.
Мерекегуль Карабаева
Аналитик ТОО «Центр изучения религий»
