Достаточно ли верующему, для понимания и практикования религии, ограничиваться лишь чтением Корана и хадисов?
Суть данного вопроса в том, что сегодня встречаются молодые люди, которые, насколько известно, не учились в медресе, то есть не имеют религиозного образования. При этом они утверждают, что все ответы на религиозные вопросы, можно найти самостоятельно прочитав Коран и хадисы?
Насколько обоснованно их мнение?
Коран и хадис (или же сунна) являются основой религии. Поэтому все требования шариата основаны на сказанном в Коране и в хадисах. И молодые люди, которые утверждают, что все ответы на религиозные вопросы можно найти в Коране и хадисах, правы! Но они ошибаются в том, что эти ответы можно найти «самостоятельно прочитав Коран и хадисы».
Давайте рассуждать логический! Тем более, что тот же Коран и те же хадисы призывают к разуму, к рациональному суждению и логике!
Если бы все сходилось лишь к чтению Корана и хадисов, тогда:
— почему между сахабами (сподвижниками), уже при жизни Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), возникали разногласия касательно одного и того же аята или же хадиса?
— почему возникли четыре мазхаба фикха?
— почему возникли такие религиозные науки, как акида, тафсир, хадис и др.?
— почему были написаны тафсиры, то есть разъяснения к Корану?
— почему были написаны шархы, то есть пояснения к сборникам хадисов имамов Бухари, Муслима, Тирмизи, Абу Дауда и др.?
— если все сводится лишь к чтению Корана и хадисов, тогда зачем учиться в религиозных медресе и университетах? К примеру, в той же самой Саудии?
А теперь стоит рассмотреть некоторые вопросы по отдельности!
- Разногласия сахабов (сподвижников).
Сахабы расходились в вопросе некоторых действий нашего Пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Так, если часть сахабов считали действия Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сунной и поклонением и, по их мнению, каждый мусульманин должен повторять все действия нашего Пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Часть же сахабов воспринимали действия Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) в качестве привычек, а не поклонения, но повторяющий их удостаивается воздаяний.
Пример: при совершении хаджа Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сделал остановку в Аль-Атбахе (название местности). Абу Хурайра (да будет доволен им Аллах) считал, что это является сунной. То есть каждый, кто совершает хадж, должен обязательно делать остановку в Аль-Атбахе, тогда как мать правоверных Айша (да будет доволен ею Аллах) считала, что Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) совершил остановку в Аль-Атбахе не в качестве деяния хаджа, а с намерением сделать отдых в пути. (كتاب أثر الاختلاف في القواعد الأصولية في اختلاف الفقهاء، محمد حسن عبد الغفار)
- Разногласия между мазхабами.
Основоположники трех мазхабов Имам Малик, имам Шафии и имам Ахмад (рохматуллахи аляйхим), основу знаний которых составляли знания сахабов из Медины, считаются факихами (учеными) хадиса и асар (деяний Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) и высказываний сахабов). Основу знаний имама Абу Ханифы (рохматуллахи аляйхи) составляют знания сахабов и ученых из Куфы, что послужило возникновению такой школы фикха, как Ахлю Ар-Раай.
Четырем имамам мазхабов ахлюс-сунны уаль-джамаа предшествовал Сагид ибн Аль-Мусаййиб (да будет доволен им Аллах), который в своих взглядах опирался лишь на мнение сахабов, а также Ибрахим Ан-Нахаги (да будет доволен им Аллах), который считал позволительным решать вопросы, на которые нет ответа в деяниях и высказываниях сахабов, на основании собственного мнения (ар-рай). В качестве примера можно привести множество вопросов в наши дни, которым нет ясной аналогии в аятах, хадисах и асар. То есть в деяниях и высказываниях сахабов. Эти две школы фикха существуют по сей день. Более того, нет других школ, которые доказали бы свою практичность и правомерность!
Здесь будет уместно дать некоторое разъяснение понятию «Ахлю Ар-Раай». В основе этой школы фикха лежит правило, заложенное имамом Абу Ханифой (рохматуллахи аляйхи), которое можно изложить следующими его словами: «Если я нахожу ответ на вопрос в Книге Аллаха, я беру его. Если не нахожу в Коране, то опираюсь на сунну Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует). Если не нахожу ответ в Коране и Сунне, то опираюсь на асар (решения) сахабов и не выхожу за границы сказанного ими. И если решение вопроса упирается во мнения Ибрахима, Аш-Шагби и Ибн Аль-Мусайиба, а также других, заслуживающих доверия, я делаю иджтихад, подобно их иджтихаду».
Так что никто их ученых ахлюс-сунны уаль-джамаа, тем более ученые Ахлю Ар-Раай, не выходят за рамки Корана, Сунны и асар (мнения сахабов). (أدب الاختلاف في الإسلام، الدكتور/ طه جابر فياض العلواني)
- Разногласия в тафсирах.
Муфассиры, то есть ученые в области тафсира разошлись в понимании значения слов Всевышнего Аллаха: «Прямой путь». («Аль-Фатиха», 6 аят)
По мнению ученых «прямой путь» это:
— Коран;
— Ислам;
— Сунна;
— поклонение;
— подчинение Всевышнему Аллаху и Его посланнику.
По сути все эти значения в корне указывают на веру (иман), хотя каждая по отдельности имеют свое определенное значение.
- Разногласия в понимании хадисов.
Ученые рассматривают разногласия касательно хадисов с точки зрения:
— их передачи;
— их матна (текста);
— их дословного и смыслового значения;
— их применения.
Почему? Потому что они, при вынесении какого-либо решения, используя хадисы, берут во внимание вышеперечисленные требования.
Начнем хотя бы с того, что требования имамов к достоверности хадиса разнятся. То есть определение степени достоверности хадиса – это их собственный иджтихад! К тому же есть разница в понимании, к примеру, слабых хадисов, при том, что сахабы иногда руководствовались ими. То же самое можно сказать и об шархах (разъяснениях) хадисов, где касательно сказанного в хадисах приводятся различные мнения сахабов, табигинов и ученых.
Что касается высказывания: «Если хадис сахих, то это мой мазхаб»,-оно касается ученых, обладающие знаниями в определении степени хадисов, их дословного и смыслового значения, а также путей их применения. Поэтому понятно, что понимание смысла высказывания: «Если хадис сахих, то это мой мазхаб»,-разный у ученых и обычного верующего, не обладающего глубокими знаниями. Именно поэтому у ученых нет такого понимания: «Если хадис сахих, то этого достаточно, чтобы действовать согласно сказанному в нем». Никто из великих ученых-факихов не придерживался такого правила! Почему? Потому что они понимание хадиса ставили выше степени передачи хадиса. Поэтому мухаддис передает хадис, а определение пригодности этого хадис в действии определяет факих. Если это не так, то нужно отменять такие виды науки в области хадиса, как «насих уа мансух» (отмена действенности хадиса), иглял (недостатки хадиса), гарибул-хадис (толкование слов хадиса), мухталифул-хадис (противоречия в смыслах), джарх уа тагдиль (недостатки и достоинства хадиса), риуаятул-хадис (пути передачи хадиса) и т.п. И если отменить эти науки хадиса, то есть не руководствоваться ими, то тех, кто, прочитав перевод сборника хадисов имам Бухари (рохматуллахи аляйхи), выносит фетвы направо и налево, следует воспринимать в качестве ученых!? Абсурд какой-то!
Из сказанного выше видна разница между учеными, которые понимают аяты и хадис комплексно, и обычными верующими, вся степень научной грамотности в религиозных науках которых сводится лишь к чтению Корана и сборников хадисов. Поэтому мнение, что: «Верующему, для понимания и практикования религии, достаточно чтение Корана и хадисов»,-это дилетантство! Да, чтение Корана и хадисов в какой-то мере расширяет кругозор, поощряет к совершению тех или иных видов поклонения и т.п., но этого недостаточно для того, чтобы давать фетву касательно различных религиозных вопросов, определения сказанного в хадисах.
