Феномен религии – очень важная сфера, требующая всестороннего изучения с научной точки зрения. Данное явление имеет очень много граней, слоев. Поэтому правильнее всего рассматривать религию комплексно, с позиции целостности национальной культуры и стабильности общества.
И здесь очень много направлений для изучения. Это диалог религии с личностью, диалог религии с культурой, диалог религии с государством, диалог религии с пространством, диалог религии со временем, диалог религии с другой религией. При этом реализация данных диалогов предполагает необходимость специальной платформы, где будет происходить взаимодействие. А площадка – это определенное место, пространство, статус…
Только определившись с платформой, мы можем выявить место религии в формировании личности, место религии в формировании культуры, место религии в формировании государства, обозначить грани религии в формировании цивилизации. Это значит, что религия рассматривает человека как центр воздействия. Определяет нормы отношений человека с такими окружающими его слоями, как личностность, принадлежность к нации, культуре, государству, времени, пространству.
Религия в качестве «гибада», индивидуального поклонения — таинство, принадлежащее лично человеку. Такие интеллектуальные акции, как чувства, познания, знания, поклонение, верования у разных людей проявляются по разному. Поэтому это таинство. Стремление же к афишированию (в исламской религиозной терминологии – «рия»), типизации этих интеллектуальных акций приводит к политизации религии. В целом, взятие под контроль познаний, знаний, чувств и верований, может показаться правильным. Однако, в конечном итоге это может привести к фанатизму, лишающему человека свободы.
Свобода вероисповедания – это свобода человека в его личностном стремлении к Всевышнему. Человек, столкнувшись с различными правовыми, социальными, политическими притеснениями в своем обществе, ищет защиты у Всевышнего Аллаха. Находит у Него поддержку, душевное спокойствие и счастье. Но если брать под контроль это личное спокойствие и счастье человека, рассматривать с политической позиции, это может пагубно отразиться на психическом здоровье человека. Ведь он становится несвободным в своих делах, проявлений своих мыслей, чувств и эмоций. Человек может попросту деградировать и превратиться в раба. Поэтому религию необходимо рассматривать всесторонне.
На сегодняшний день некоторые люди в нашем обществе относятся с недоверием к историческому опыту казахов в Исламе, который складывался веками. Безусловно, негативное отношение к казахскому исламу навязывается нашему народу извне, прежде всего, лидерами различных деструктивных псевдоисламских течений. Поэтому необходимо с большой осторожностью относиться к получению религиозного образования зарубежом нашими студентами.
Необходимо разработать механизмы подбора и отправки студентов в арабские страны для обучение в исламских учебных заведениях. Иначе нам не избежать распространения в обществе радикализма, экстремизма. Потому что хотим мы того или нет, необходимо учитывать все факторы процесса обучения. А это очень тонкая, сложная сфера. В его компонентах есть взаимосвязь «учитель и ученик». У каждого учителя свое пространство, свое время, свои ценности, свой язык, традиции, мазхаб, религиозное познание, религиозное сознание, религиозная практика.
Молодой человек – казах, прибывший за знаниями в качестве ученика, принимает весь багаж знаний своего учителя, будь тот турком или арабом. Зачастую молодые люди, не обладающие критическим мышлением, не способны определить, что можно перенимать, а чего нет. Ведь способность к сравнительному анализу зависит от уровня знаний и опыта. Кроме того следует учитывать психологическую сторону, ученик в качестве ведомого в обучении попадает под влияние харизматической личности учителя. В исламском образовании до сих пор сохраняется эта психология. Поэтому появление у каждого нашего студента по одному кумиру, устазу, муфтию в арабских странах – вполне естественное явление.
У этого процесса есть обратная сторона. К сожалению, вернувшись в свою страну, молодой человек любую проблему в сфере нашей религии рассматривает сквозь призму полученных знаний у своего учителя. Молодой человек не может выйти за рамки шаблонов, заданных учителем. В своей практике он использует ответы своего учителя, сформированные на основе его собственной истории, религиозной практики. Безусловно, это вопросы фетв. Это проблемы религиозных норм. Это традиции и обычаи. Это проблемы аксиологии. Так возникают дилеммы. Так проявляется экстремизм на религиозной почве.
Вообще, нам необходимо познание сути религии. Отношение казахского народа к религии можно образно сравнить с отношением к матери. А любви к матери, познанию, изучению ее мудрости мы должны учиться не у далеких арабов, а у наших мудрых предков, живших именно в этом пространстве. Находить ответы на свои вопросы, изучая духовно-нравственные ценности казахов, которые веками формировались на основе Ислама.
Познать религию – значит не просто знать язык. Религия очень тесно связана со всеми слоями культуры. Если вы считаете, что познание религии – это всего лишь знание языка, то я видел множество арабов, говорящих на арабском, но ничего не знающих об исламе.
Действительно, язык нашей религии, как и язык Корана – на арабском. И обязанность мусульманина – освоить язык Священного текста. Но это не значит, что нужно заимствовать и привозить из этих стран все их религиозные познания, менталитет, их религиозную практику, ценности и сознание. Познать религию – не значит подражать во всем арабам. А для это необходимо иметь собственное национальное достоинство, глубже изучать религиозное познание казахского народа, которое, нам ближе и роднее всего.
Досай Кенжетай,
профессор, доктор философских и теологических наук,
директор научно-исследовательского центра «Яссауи»
