Конец 80-начала 90-х годов XX века занимает особое место в истории постсоветских республик Центральной Азии. Он известен в истории как «переходный этап», характер этого времени ознаменовался не только серьезными политическими событиями, но и глубокими социальными сдвигами и идейными трансформациями. Кризисные явления 90-х гг. повлекли за собой появление и формирование на территории Казахстана новых религиозных организаций и движений.
В условиях отсутствия общенациональной, воспринимаемой и поддерживаемой населением идеологии, низкого образовательного уровня среди священнослужителей различного рода миссионеры активно проводили воспитательную и идеологическую работу среди населения, особенно среди молодежи. В республике с начала 90-х гг. активно отмечался рост численности сторонников нетрадиционных религий и движений, проповедующих религиозно-мистические и реакционные учения. Возникшие и действовавшие в Казахстане религиозные организации были весьма разнородными по характеру, структуре и идейным принципам [1].
Опасность распространяемого нетрадиционными исламскими течениями учения т.н. «чистого ислама» в казахстанской среде заключается в том, что большинство населения, имея слабое представление о традиционном для Казахстана исламе, подразумевают под «возрождением» веры принятие ислама в его первоначальном виде, в т.н. кораническом исламе времен пророка Мухаммеда. Распространители данной версии ислама в лице, прежде всего, различных радикальных религиозных организаций небезосновательно полагают, что, играя на религиозных чувствах, акцентируя внимание людей на разнице между местным («неправильным») и кораническом исламом времен пророка Мухаммеда, можно легко направить деятельность населения на достижение поставленных политических целей – создание исламского государства. Данное сообщество наших граждан становится не просто отчужденным от остального общества, но и социально опасным, учитывая изначально известную антигосударственную, антисоциальную направленность деятельности данных организаций.
Одной из первых подобных организаций, которая начала вести свою активную пропаганду в регионе, в том числе и в РК была партия Хизб-ут-Тахрир. В своих работах религиозного содержания авторы делают больше ссылки на собственные умозаключения и обоснования «разума», чем на основы религии и доказательства Корана и Сунны. Что уже, по сути противоречит принципам вероучения и фикха [2]. Изучение экспертами имеющейся учебно-методической и пропагандистской литературы партии Хизб-ут-Тахрир показало ее экстремистский характер.
Деятельность религиозной партии Хизб-ут-Тахрир в Казахстане начала проявляться еще в 1990 годы в южных областях республики. С конца 1990-х гг. вплоть до 2004 г., согласно данным МВД, она продолжала действовать в юге страны. Начиная с 2005 г. деятельность его адептов начала распространяться по всей республике. Основными методами работы данной партии было распространение листовок, книг и брошюр религиозного содержания, видео- и аудиокассет экстремистского содержания. Большинство членов партии Хизб-ут-Тахрир было привлечено к уголовной и административной ответственности за хранение и распространение листовок, книг и брошюр названной партии. В связи с участившимися арестами, рядовых ее членов и пристального внимания со стороны правоохранительных органов, в настоящее время деятельность Хизб-ут-Тахрир имеет имплицитный скрытный характер.
Строгая дисциплина, беспрекословное подчинение младших старшим и простых членов – лидерам, сплоченность и взаимопомощь, в особенности ярко выраженная антигосударственная направленность делают Хизб-ут-Тахрир весьма опасной для дестабилизации ситуации как в Казахстане, так Центральной Азии [3].
Другая религиозная миссионерская организация «Таблиги Жамаат» появилась в конце 1990-х гг. В Казахстане члены этой организации базировались практически исключительно в мечетях и исламских центрах спонсируемых пакистанскими религиозными организациями. Это миссионерское направление, которое видит развитие ислама через «дауат» (призыв) к исламу, доведение основ ислама от дома к дому. При этом у «Таблиги Жамаат» отсутствует четкая организационная структура, его представители избегают всяческих контактов с прессой — так же, как и сами они ничего не публикуют ни о сфере своей деятельности, ни о членстве или финансах организации.
Наряду с распространением движений нетрадициционных исламских течений суннитской направленности, в Казахстане в 90 гг. активизируется деятельность суфийских общин. Наиболее известными, из которых являются суфийская группа «Исматуллах-максум». О деятельности данной группы стала известно из сообщений казахстанской прессы, когда ее лидер был выдворен за пределы республики в связи с не регистрацией в ДУМК. Параллельно шло распространение других суфийских групп, таких как «Сулейменши», «Хазрат Ибрахим», «Нурджулар» и других разнообразные по структуре, по целям и методам достижения. Основным местом базирования данных групп является южные регионы республики.
Рассмотрение динамики событий и хода развития нетрадиционных течений позволяет условно выделить три этапа распространения:
- 1990-1996 гг. – период начала проникновения и деятельности данных движений в Казахстане и их распространение. При этом первоначально силовые структуры еще не предпринимали никаких действий по противодействию;
- 1997-1998 гг. период относительной стабильности и роста приверженцев нетрадиционных течений. В этот период происходит активное распространение псевдоисламских учений среди населения;
- 1999-начало 2007 гг. – спад активности вследствие усиления действии со стороны государственных органов;
Приведенная периодизация не является абсолютной, так у каждого из течений имеют свои временные отличия и специфические особенности развития.
Основным направлением государственных органов по противодействию и борьбе со сторонниками нетрадиционных исламских течений явились уголовные преследования и наказания в виде длительного отбывания срока в местах лишения свободы. Как свидетельствует мировая практика, подобная методика имеет как положительные моменты, так и отрицательные.
Литература:
- Джалилов З.Г. Ислам и общество в современном Казахстане. Алматы «Драйк- Пресс», 2006.
- Абд аль-Малик Абу Ибрахим ибн Юсуф, «Опровержение опасного заблуждения Хизб-ут-Тахрир». Управление внутренней политики Карагандинской области, Караганда, 2008.
- О «Хизб ут Тахрир» //http://www.easttime.ru/reganalitic/1/139p.html.
Подготовила Карамендинова Айнур
