Время, в которой проживал Абай, является временем, завершающим самостоятельное существование казахской степи, как самостоятельной единицы, после последней попытки реставрации ханской власти Кенесары Касымовым, временем, все активнее проникавшим царским самодержавием в жизнь казахского общества. Развитие экономики края под влиянием более прогрессивных производственных отношений вызывали в казахском народе потребность в распространении науки и знаний, создали благоприятные материальные и духовные предпосылки возникновения в Казахстане просветительских идей.
Эти объективные исторические условия, окружающая среда и выдвинули Абая как главного идеолога казахского народа. У Абая нет специальных философских трактатов, в которых были бы изложены его взгляды на природу и общество, у него философская мысль изложена по-иному.
Всем известно, что в жизни казахского народа была очень развита роль биев, которые свои мудрые изречения и решения облекали в стихотворную форму, подавая мысли красноречиво, витиевато – о котором не раз писали иностранцы, побывавшие среди степняков. В этих выступлениях биев-ораторов, акынов и жырау подавалась вся жизненная мудрость народа. Абай рос в этой среде, и сам прекрасно владел словом. Обучаясь в медресе, ознакомился с наследством великих восточных мудрецов, увлекался восточной поэзией, которые оставили свой след в его творчестве.
Смеем утверждать, рассмотрение Абаем природы и общества в состоянии постоянного движения, их закономерностей, в чем заключается их источник, их двигательная сила, его попытка рассмотреть через призму накопленных человечеством знаний и объяснение им этих закономерностей ставят его в ряд с выдающимися мыслителями человечества. Диву даешься мысли о том, насколько он прекрасно ориентировался в учениях разных времен.
Необходимость привела Абая к изучению разных учений и составлению собственных выводов по той или иной полемике, проблеме или ситуации. Абай поднял жизненную философию казахов до уровня мудрого учения, философские взгляды которого пронизаны идеями научного прогресса и просвещения народа.
Абай возвышает человеческий разум и осуждает невежество. Объектом его изучения служит человек, он задается вопросом – в чем смысл появления человека на этом свете, как устроен организм человека, какова связь человека с окружающей средой, может ли человек влиять на ход жизни, какова роль Всевышнего в жизни человека? Все эти и другие вопросы беспокоили Абая, он задавался вопросом и искал ответы в повседневной жизни казахов, увязывая с утверждениями мыслителей разных эпох. На некоторые вопросы Абая не смогли бы найти ответы даже современные люди.
В силу своих возможностей попробуем разобраться в концепции «целостного человека», выработанного мыслителем. Каждый, внимательно ознакомившийся с наследием великого поэта, воспринимает сказанное им по-своему, по этой причине еще раз подчеркиваем, что никому мы не можем навязывать свое мнение.
Еще в раннее средневековье Абунасыр аль-Фараби в своем трактате «О взглядах жителей добродетельного города» поднимал вопросы нравственно совершенной личности, счастья. По его мнению, достижение счастья дело рук самого человека с помощью свершения добрых, светлых дел. Аль-Фараби во главу угла ставит просвещенность. Непросвещенные государства отождествляются не добродетельными, потому что в них непросвещенный глава (имам) определяет цель общественного развития по своему усмотрению, становясь причиной порочности. Глава, который правит, по своему мелкому умозрению в качестве блага определяет не духовные блага, не четкое следование «пяти столпам ислама», а физическое здоровье, богатство и почести.
Другим вариантом является «переменчивый город», в котором глава отказывается от добродетели ради порока. Философская концепция «Понимающий человек» аль-Фараби лежит в основе учения Абая о «целостном человеке», который затрагивает это в «Словах назидания» (Семнадцатое слово):
«Однажды поспорили трое –
Три качества: Воля, Рассудок и Сердце –
Кто среди троих их главней?
Чтоб спор разрешить пригласили судиею
Науку, куда без науки-то деться,
Коль этот вопрос важен так для людей».
Выслушав доводы всех …
Наука тогда им сказала:
«Ты, Воля права, в тебе много достоинств еще,
Которые не назвала ты.
Но все же в тебе и жестокость бывает, немало
Творишь ты с упорством и зло, разве это не в счет?
Тогда не уму и не сердцу, сама виновата.
И Разум прав, но бывают в тебе и лукавство, коварство, и ты служишь злу,
Но все же ты мыслишь с добром?
Поэтому, главным между вами
Остается Сердце.
Легко станет тогда и уму:
Споткнетесь, а сердцу за вас и болеть же потом» (Переложение на стихи Анар Лизари).
Нужно отметить, что «Семнадцатое слово назидания» и стихотворение «Если я человеком зовусь, Как невеждою темным мне быть?» созвучны с мнением еще одного мыслителя средневековья как Жусупа Баласагуна (XI в), высказываемого в его труде «Кутадгу білік», где он блистательно описывает своих героев, олицетворяющих собой качества, имеющих особую ценность для человека.
Известно, что в большинстве стран Средиземноморья, на Кавказе, на Балканском полуострове, Средней Азии ислам вытеснил все остальные вероисповедания. Все стекалось в русло мусульманского учения. Время, в которой проживали Аттар, Санайи, аль-Газали, Омар Һайям, Саади, Джали, Навои, Ибн Сина, Низами, Насими, Ибн аль-Араби, Ибн аль-Фарид, Хафиз, Юнус Эмре и другие, было временем так называемой «золотой эпохой ислама», эпохой зарождения и рассвета мусульманского учения.
Так как мы пользуемся источниками на русском языке, возможны искажения в передаче ряда слов и собственных имен, точно также вряд ли удалось передать богатство языков, потому что все эти мыслители писали на арабском языке, на фарси, на древнетюркском и других языках. Так что чем богаты, тому и рады. Но что неоспоримо, это то, что влияние восточных мыслителей на окружающий мир было настолько сильно, позже многие западноевропейские и русские писатели и поэты только из-за невозможности превзойти их в науке житейской мудрости создавали свои произведения заимствуя некоторые идеи и образы.
Его учение о «целостном человеке» является как бы продолжением через тысячелетия утверждений Лао Цзы, основоположника учения Дао, о человеке познавшем свой внутренний мир, который может прийти на единение с мирозданием. Самое главное для человека – «У вэй», принцип не деяния, согласно которому лучшая стратегия поведения – не вмешиваться в естественный ход вещей. Также неоднократно комментируя в своих произведениях показал, что в полной мере овладел учениями великих греков Сократа и Платона, которые утверждали, что если человек знает, что именно хорошо, он никогда не поступит дурно. Зло идет от незнания, значит знания – источник нравственного совершенства. Только добродетельный человек может быть счастливым. Видите, как все тесно переплетаясь, восходит к аль-Фараби, наследия которого так увлекли и подтолкнули к размышлениям о совершенном человеке.
Здесь нельзя не указать талантливого тюркского поэта, написавшего свои произведения на огузско-кыпчакском диалекте. Речь идет о Ходже Ахмете Яссауи и его главном труде, дошедшего до нас, «Диуан-и-Хикмет». Абай не воспринимая его аскетизм, отречение от внешнего мира, полностью соглашается с его призывами к справедливости, доброте и честности, утверждавшего «Попробуй судьбу обездоленных и несчастных, учись у них. Стань опорой несчастным и калекам, пойми их», и что «Пока не соберешь в единое веру и поклонения, не сможешь увидеть божественный лик Создателя» (ссылаясь на веру, что в Судный день правоверные мусульмане увидят Творца без занавеса и препятствий, без места и образа, но данным человеку умом не вообразить и не понять). И тогда, по нему, «длительный процесс самоочищения и самовозвышения человека в неустанной внутренней духовной жизни, в результате которой душа человека освобождается от всего низменного и животного и становится источником добра и любви».
Через века Абай, увязывая свои знания учений великих предшественников, жизненные наблюдения с практической жизнью народа, развивает:
«Пяти вещей ты избегай,
К пяти вещам стремленье знай,
Раз хочешь войти в люди.
Все сбудется в твоей,
Когда так жить полюбишь.
Узнай же, что бахвальство, ложь,
Лень, сплетни, деньги на кутеж –
Твои враги повсюду.
Мысль, труд, стремлений высота,
Довольство малым, доброта:
Пять дел в которых чудо».
Человечность Абай определял уровнем имана (веры). В «Словах назидания» (Двадцать восьмое слово) настаивает: «Аллах призывает всех быть добродетельными, жить честно. …Чего стоит добро, творимое без веры?» Позже возвращаясь к этой теме, подчеркивает: «В хадисе нашим пророком да будет ему благословения Аллаха, сказано: «У кого нет стыда, у того нет и веры» при этом увязывая с казахской народной пословицей, где говорится то же самое: «У кого есть стыд, у того есть иман».
В «Двадцать восьмом слове» указывает: «Вредные свойства ума: беспечность, равнодушие, склонность к беспричинному веселью, тяга к мрачным раздумьям и губительным страстям. Вот эти четыре порока способны разрушить и ум, и талант». А в «Тридцать четвертом слове» отрезает: «Не будучи истинным мусульманином, не будешь и целостным человеком». Заканчивая, подытоживает «Не имея ни здравого ума, ни образования, не умея связать двух слов, упрямо настаивать на своем, тягаться с мудрыми разве это достойно звания человека?» И еще «…Хорошее поведение есть сосуд, сохраняющий науку, разум; надо уметь хранить его; если пристрастишься к забавам вследствие легкомыслия, будешь слушать неразумные советы или увлекаться забавами, испортится поведение» («Слова назиданий». Тридцать второе слово). Только при наличии таких истинных качеств человек может претендовать на звание целостного (полного) человека. Подводит итог:
«Наш холоден Ум,
Наподобие льда,
Горячее Сердце согреет всегда.
Разумность и такт, прозорливость терпенья,
В нас Воля рождает тугая узда.
Держа в единении Ум, Сердце, и Волю,
Ты к цельности редкой придешь без труда».
Мы лишь обозначили контуры учения Абая, согласно которому главная ценность – человек, и не просто человек, а духовно совершенный, целостный человек, стремящийся к благородным целям, решительно отбрасывающий отсталые, вредные предрассудки и убежденный, что все зависит от самих же людей.
Р. Саматаев,
К. Тлеубергенов
