Процесс глобализации и интеграции, постоянно расширяющийся и оказывающий огромное влияние на существование обществ и государств, как известно, является неотъемлемой чертой современности.

В условиях информационной открытости национальные сообщества всё активнее вступают в экономические, политические и культурные взаимодействия. В то же время, развиваются тенденции к противодействию тотальной интеграции –  стремление народов сохранить ценности и достижения своей национальной культуры, идентичность, духовность.

В XXI веке в условиях межконфессионального диалога для каждого отдельно взятого государства остро стоит проблема сохранения духовно-культурных традиций. Передаваясь от поколения к поколению, постоянно воссоздаваясь сообществами и группами людей в зависимости от истории, окружающей среды, взаимодействия с природой, таковыми являются обычаи, формы представления и выражения, знания и навыки, а также связанные с ними инструменты, предметы, артефакты. Духовно-культурные традиции формируют у сообществ чувство самобытности и преемственности, содействуя тем самым уважению культурного и религиозного разнообразия и творчеству человека.

Ситуация распределения сил в сфере культуры складывается, к сожалению, в пользу повседневной или потребительской, выполняющей функцию удовлетворения материальных нужд. Экспансия и стандартизация потребительской культуры стирает и обезличивает национальную идентичность, придающую неповторимость и уникальность каждому этносу.

Положение же «высокой» культуры в современном мире, как отмечает Н. Протасова, «…теряет свои позиции как образца духовности и интеллекта. В системе всеобщей коммерциализации она наравне с другими формами повседневной культуры приобретает значение товара».

Культура, которая отвечает за духовную гармонию, развитие интеллекта и эстетические качества личности, включает в себя такие важные факторы как традиции,  модель поведения, убеждения, нравы, исконные ценности и т.д. 

Преобразования в социально-экономической, политической и культурной жизни бывших союзных республик (на территории СНГ) с неизбежностью пробуждают интерес к духовно-культурному наследию, выяснению его места и роли в современной истории, в становлении национального характера, этических, эстетических, культурных ценностей современного человека, одним словом, всего того, что отличает национальную культурную традицию в мировой истории.

Неиссякаемым источником для поддержания и существования межэтнического и межконфессионального диалога служит традиционное аутентичное, исконно присущее наследникам тюркской кочевой культуры искусство устной традиции. Основой искусства казахов являются музыка и поэзия.

Устная традиция, музыкально-поэтическое творчество казахов достигли высокого уровня развития. Не смотря на катаклизмы истории, к ХХI веку у казахов сохранилась сложившаяся разветвленная система жанров эпической, песенной и инструментальной традиций, уходящая корнями в глубину веков.

Исследователей казахской культуры всегда привлекала песня. Песенный фольклор проникает во все сферы деятельности кочевника. Об этом еще в середине ХХ века писал выдающийся ученый А. Жубанов:

«Казахский народ богат песнями. В этих песнях запечатлелась многовековая история народа, его надежды, чаяния, горе и радость, его думы, мечты. Песня звучала всюду: в бескрайней казахской степи, на шумных ярмарках и базарах, в продымленных лачугах, мазанках и юртах, на воле и в застенке. Жизнь кочевника была немыслима без песни. Звонкой, ликующей песней голосистый джигит открывал той. Песню пели девушки и юноши на вечерних игрищах за аулом. Песней встречали рождение ребенка, с песней провожали в последний путь». 

Характеризуя казахскую песню, А. Жубанов обращает особое внимание на социальнай аспект бытования песенного искусства казахов. Неслучайно Г. Потанину принадлежат слова: «Мне чудится, что вся казахская степь поет».

Более столетие спустя в исследованиях песенной культуры обнаруживается также акцент на художественном содержании песни: «Песня – наиболее развитый, наиболее богатый жанр казахского народного музыкального наследия. В песне – народная мудрость, свобода его духа, широта и благородство нравов, тончайшая психология народной этики и своеобразное отражение особенностей национальной эстетики».

Как представляется, фольклор сыграл первостепенную роль в формировании профессиональных ветвей казахского музыкального искусства –  песенной,  эпической и инструментальной. Жанры казахского обрядового фольклора – песни родильной обрядности и обрядов, связанных с детством (әлди, бала уату. бесік жыры, тұсау кесу и др.), свадебного (сыңсу, қоштасу, танысу, жар-жар, тойбастар, беташар и др.) и похоронно-поминального циклов (жоқтау, жылау, зар). Обрядовые песни, исполняемые в семейно-родовом кругу, выступают носителями констант традиционного мировоззрения.

Характеристику обрядам дает исследователь казахской традиционной музыки Б.И. Каракулов: «Не имея в своем распоряжении стройной системы принудительных органов, казахское общество выработало целый комплекс ритуалов и обрядов, направленных на активную интеграцию этноса, на воспитание в коллективе необходимых и общих эмоций. Являясь важным фактором культурной интеграции этноса и незаменимым средством преемственности поколений, музыкально-поэтическое искусство могло создать и создало внутри себя подлинные эстетические ценности, ибо мера их подлинности измерялась степенью их участия в общественном процессе».

Общеизвестно, что музыка сопровождала казаха от рождения до смерти, «наставляя и поучая каждого в его повседневной деятельности». Как известно, первый собиратель казахской народной музыки А.В. Затаевич назвал казахскую степь «морем музыки».

«Здесь ни одна девушка не имела морального права выйти замуж без собственной, ею сочиненной песни. Ни одному молодому человеку не приличествовало объясняться в любви в обыденно-прозаической форме. Целые музыкально-поэтические сцены вызывались к жизни в при свадебных обрядах. Смерть человека также рождала новую песню. И если старый человек не видел в окружающих его потомках достойного сочинить песнь, оплакивающую его смерть, он сочинял ее сам, завещая близким спеть ее над его могилой».

Таким образом, обрядовая песня выступала в тесном синкретическом единстве с ритуальным действием. Неслучайно, исследованию казахских обрядовых жанров посвящены работы ученых как филологов, так и историков.

ТАҒЫ ОҚЫҢЫЗ:  Самые смертоносные эпидемии в истории

Благодаря художественной образности, создаваемой музыкально-поэтическим искусством, когда «мысли приобретают более убедительную и доходчивую форму, чем абстрактные идеи…», сохраняются обычаи, традиции нравственных неписаных степных законов, взглядов и убеждений и по сей день.

По выполняемым в обществе функциям обрядовые песни, будучи по существу словесно-музыкальным искусством, выступают в синкретизме с действием. Обрядовые песни, как и сами обряды, играют огромную роль в обществе как прошлого, так и настоящего. В этой связи исследователь культуры народов Центральной Азии Р. Абдуллаев пишет:

«Обычаи, обряды, праздники, традиции, являющиеся формами воспитательного влияния с многоплановым содержанием и широкими функциями, несут в себе богатый идейный и психологический заряд, способствующий формированию социальных, духовных и эмоционально-волевых качеств личности. Отсюда – обрядово-ритуальный механизм – один из наиболее сильных и реально действующих факторов влияния на отдельно взятого человека в любом обществе… Выполняя определенные социальные и культурно-идеологические функции, обрядность играет большую роль в идейном воспитании людей, выступает важным звеном в связи поколений.

Со времени возникновения человеческого общества прогресс цивилизации происходит благодаря тому, что от поколения к поколению, от коллектива к отдельному человеку систематически передавались знания, трудовые навыки, нормы поведения, материальные и духовные ценности».

В семейно-обрядовом фольклоре казахов, как и других народов, отразились глубинные слои коллективной памяти, древние верования, представления о макро- и микрокосме. Сакральные обрядовые песни есть своего рода закодированные посредством музыкально-поэтических средств носители первоначальных культурных смыслов, определяющих облик всей национальной культуры. В музыку более позднего времени – устно-профессиональной традиции и период творчества композиторов советского и постсоветского периодов – вычлененные из первоначального синкретизма музыки и действия обрядовые напевы входят как символы и стилистические детали. Расшифровать подобные символы без знания глубинных основ традиционного мировидения бывает затруднительно, а то и вовсе невозможно.

Актуальность сохранности, преемственности традиций семейно-обрядового фольклора казахов как духовного наследия очевидна. Будучи связанным с исконными пластами национальной культуры, фольклор являет собой мощный канал для трансляции духовных ценностей на уровень массового общественного сознания. Выявление семантики казахского обрядового фольклора, анализ образно-поэтической системы обрядовых песен создает предпосылки раскодирования смыслов музыкальных обрядовых напевов. Последние, в свою очередь, дают ключ к более глубокому, адекватному пониманию обрядовых тем-символов знаков культуры – как ценного музыкального и духовно-культурного наследия казахов.

В силу ряда причин традиционная музыка народов, проживающих на территории республики, в должной мере не востребована обществом. Между тем, культурная традиция призвана сыграть колоссальную жизнеутверждающую роль в становлении современного Казахстана. Разрыв традиционных связей закономерно влечёт за собой утрату культурно-духовных ориентиров. Только осмысление традиции своей культуры как развертывание прошлого в настоящем обеспечивает индивидууму межэтнического и межконфессионального общества осознание его местонахождения в нем, так как опыт жизни предков – это не только отражение истории событийной, фактологической, но и, прежде всего, фиксация духовного опыта, его усвоение.

Осознание своего прошлого, своего положения во времени и истории обеспечивает связь настоящего с прошлым и будущим. Отсюда – необходимость сохранения культурного наследия, создание условий для развития культурного потенциала народов, населяющих Казахстан, художественно-эстетического воспитания личности, которое является одним из приоритетных направлений культурной и межконфессиональной политики государства.

Обращение к народному фольклору и культуре прошлого является в современных условиях не только данью мудрости веков, но и опорой межэтнического диалога.

Потенциал духовного наследия культуры неисчерпаем. Обеспечивая превращение культурных достижений прошлого и настоящего, из элементов богатейшего духовного наследия в актуальные составляющие современного межкультурного и межэтнического пространства, духовное наследие непосредственно воздействует на ум и душу человека, обеспечивает возможность конфессионального взаимоуважения всех членов нашего общества.

Г. КУЗБАКОВА

Написать отзыв