Суннитские мазхабы в исламе

    397

    Профессор, доктор исторических наук Асылбек Избаиров

    Мусульманское право не является самостоятельной отраслью науки, так как является проявлением одной из сторон мусульманской религии[1].

    Шариат, как известно, включает в себя более широкое понимание ислама как религиозно-юридической системы, состоящей из двух частей: теологии, или принципов веры (акида), и права (фикх). В своей основе шариат не исключает постановки вопроса о существовании мусульманского права как отдельного юридического феномена. Фикх, или мусульманское право, делится на две части:

    — первая указывает мусульманину, какой должна быть его линия поведения по отношению к себе подобным (муамалат);

    вторая предписывает обязательства по отношению к Аллаху (ибадат). Эти две части шариата составляют предмет юридической науки в том виде, в каком она была изучена различными мусульманскими правовыми школами[2].

    В истории ислама так сложилось, что в исламском праве нормативное урегулирование того, как должна строиться политическая система, предшествовало возникновению государства, и основные правила регулирования властных отношений исходило из основного источника права – Корана, причем не только в теоретическом плане, но и в практическом.

    Мусульманское право порой ошибочно называют прецедентным. В исламе канонический Закон предшествовал государственному строительству, т.е. государство было продуктом, а не источником права. Тогда как закон в традиции западных государственных систем признавался лишь в случае установления его органом политической власти и являлся продуктом органов власти, нормативным актом государственного аппарата[3].

    В этом случае исламская политико-правовая система отличается своеобразием и выступает в системе как собственно модель ориентации (доктринальная система ислама, разработанная видными учеными-богословами), так и способ деятельности (политико-правовая система, шариат).

    Слово «фикх» в переводе с арабского языка означает «понимание, знание». Фикх буквально означает верное понимание того, в чем состоит намерение.

    Юриспруденция аль-фикх, как известно, свою систематизацию и всестороннее обоснование нашла в трудах Мухаммеда аш-Шафи`и в основном в «ар-Рисале», став основой теории «усул аль-фикх». Аш-Шафи`и, всесторонне обобщив труды предшествующих школ Абу Ханифы и Малика ибн Анаса, впервые в вопросе аль-фикха сформировал целостные определения его основных категорий.

    Вместе с тем, в исламе в силу географической отдаленности регионов, сложности коммуникаций и в целях развития ислама набирает силу дедуктивный подход. Так поступала при решении вопросов аль-фикх иракская школа «мадрасат асхаб ар-ра`й», возглавляемая ан-Нуманом б. Сабитом Абу Ханифой[4], отдельно от мединского направления «мадрасат асхаб аль-хадис», возглавляемого Маликом ибн Анасом. Хотя все это деление на «ар-рай» и «аль-хадис» является условным хотя бы потому, что принципом рационализма в правотворчестве в одинаковой мере использовали все четыре суннитские правовые школы.

    Все школы мазхаба обосновывали свои положения, следуя нормативным положениям Корана и хадисов, установленных Пророком. Постепенно в правовых школах помимо основного источника Корана особую роль стали играть хадисы – Сунна Пророка.

    Концепция Сунны во всех правовых школах (все четыре школы относятся к классическому исламу) обосновывалась тем, что согласно воззрению улемов, в исламе различались два вида откровений:

    1) Откровение Корана, называемое al-wahy al-matluww (излагаемые откровения, записанные в аятах Священного Корана);

    2) Откровение, называемое al-wahy ghair – al-matluww (излагаемое откровение), передаваемое Пророку о воле Аллаха в повседневной жизни, и проявляющееся через слова и поступки Пророка.

    Соответственно этому правилу, знания Сунны – хадисов были не просто теоретическими, отвлеченными знаниями. Наоборот, к ним стали относиться как к руководству практической стороны жизни[5].

    В развитии фикха можно выделить три этапа:

    Первый этап в развитии фикха охватывает эпоху великой миссии Пророка Мухаммада, в течение которой единственным источником исламского права были Коран и Сунна. Сунна в этом случае стала подробным разъяснением общих принципов, установленных в Коране, и демонстрацией их применения на практике.

    Второй этап приходится на эпоху праведных халифов – «халифин-рашидин». В период четырех праведных халифов в правовую практику вошли такие нормы, как решения, принятые на основе иджма (консенсус ведущих сподвижников, учет в решениях мнения большинства людей), а также норм кийас, основанных на иджтихаде (решение новых, современных задач и проблем с учетом обстоятельств времени и места). Эти правовые нормы в тот период времени составляли основу фикха.

    Следующий этап охватывает эпоху династии Омейядов. Отличительными моментами этого этапа стали масштабные общественные волнения и разделение мусульман на различные секты, когда халифат был превращен в королевство; введение традиций, часть из которых являлась запретной. Все эти события привели к разделению ученых-правоведов на несколько группировок и, следовательно, к разрушению принципа иджма в масштабе всей уммы. В период разброда, когда ученые рассеялись по всему государству, достижение унифицированного подхода по любому новому правовому вопросу стало практически невозможным. Это, в свою очередь, привело к значительному возрастанию количества индивидуальных иджтихадов и оформлению в отдельных географических районах отдельных правовых учений и направлений. Например, на этом этапе Абу Ханифа и Суфьян ас-Саури снискали известность в Куфе, Малик ибн Анас – в Медине, аль-Аузаи в Бейруте, аль-Лаис ибн Са’д в Египте и т. д.

    Последний этап — это возникновение четырех религиозно-юридических школ (мазхабы): Абу Ханифа и ханафитский мазхаб, Малик Анас и маликитский мазхаб, Мухаммад ибн Идрис аш-Шафии и шафийтский мазхаб, Ахмад Ханбал и ханбалитский мазхаб.

    Характерной чертой этого периода, как указано выше, является деление на две основные группы (хотя это деление условное):

    1. Ахль аль-Хадис, которая избегала издавать фатвы при отсутствии четких текстов из Корана или Хадиса и основывалась на аяте Корана: «И не следуй за тем, о чем у тебя нет знания…» [Перенес ночью, 17–36];
    2. Ахль ар-Ра’и, которые активно использовали метод дедуктивного рассуждения. Когда не было прямого конкретного ответа на тот или иной вопрос, ученые использовали собственные способности рационального суждения на основе понимания теологического материала. Но в рамках классической ортодоксии, то есть на основании и строго во исполнение положений Корана и Сунны. Это далеко не тот рационализм, который мы наблюдаем в более поздней деятельности мутазалитов. Подход мутазалитов, которые сочли возможным подвергнуть умозрительному критическому пересмотру и интерпретации положения главных источников ислама, вместо того чтобы руководствоваться ими как отправными принципами рассуждений, в сущности есть отход от основ ислама классического.

    В итоге каждая школа характеризовалось своими особенностям в части фуру (отвелвения), а в целом в вопросах асл (основа) оставалось на одинаковых классических позициях:

    Школа Абу Ханифы, который помимо использования в правовой практике основ Корана, Сунны, иджма стал применять и другие нормы:

    1. Индивидуальные мнения сподвижников;
    2. Кийяс (дедукция по аналогии);
    3. Истихсан (предпочтение одного доказательства другому);

    В истории известны его следующие ученики Имам Зуфар, Абу Йусуф, Абдуллах бин Мубарак, Мухаммад аш-Шайбани. Позднее обоснование, что все положения ханафитского мазхаба опирались на хадисный материал смог доказать Мулла Али аль-Кари в книге «Миркат аль-Мафатих», комментарий к сборнику хадисов «Мишкат аль-Масабих».

    Уникальность ханафитского мазхаба заключается в том, что ханафиты оставаясь в рамках консервативных положений ислама, смогли использовать метод дедукции для полноценного развития собственно мусульманского права. Но особенно важным является то, что с помощью дедуктивного подхода ханафиты смогли отбросить еретическое учения многих направлений внутри ислама т.е. по сохранению консервативных основ ислама. Поскольку упор только строго консервативный подход – это методология «ахль аль-хадис», не имела полноценного потенциала бороться с новыми вызовами еретический учений. Например, шубхаты (сомнения) рафидитов, хариджитов, христиан, философов которые порой ставили такие «тупиковые» вопросы: «Сможет ли Аллах создать такой большой камень, который Сам не сможет поднять, а если не сможет поднять где Его величие?» требовало использование методов дедукции для сохранения основ ислама.

    Имам Абу Ханифа жил во времена сахабов и табиинов, чьи слова не требовали проверки и подтверждения и по существу Имам Абу Ханифа и его мазхаб стоит у истоков кристаллизации Сунны и является её распространителем.

     Малик бин Анас бин Амир помимо этих норм возвел новые правовые прецеденты, применяемые в правовой практике. Основной особенностью школы Малика бин Анаса стал упор в правой практике на хадисы:

    1. ‘Амаль (практика жителей Медины);
    2. Индивидуальные мнения жителей Медины;
    3. Обычаи и привычки жителей Медины;
    4. Истисла (благосостояние, т. е. стремление к тому, что более удобно или более подходит) — тот же дедуктивный рациональный подход.

    Одним из первых сборников хадисов является сборник Малика Анаса «Китаб аль-Муватта». Его ученик аль-Касим написал обширную книгу по фикху «Аль-Мудаввана».

     Основным достижением Мухаммада бин Идриса аш-Шафи’и было то, что он смог кодифицировать главные достижения этих школ, например, он исключил произвольные суждения (т. е. истихсан), местные и частичные соглашения, недостоверные рассказы и необоснованные обычаи (например, обычай людей Медины). Аш-Шафи’и признавал также источниками права: истисхаб (увязка, т. е. увязывание совокупности обстоятельств более позднего периода с тем, что было раньше).

    Основными его учениками его были аль-Музани, ар-Раби и Юсуф бин Яхья. Аль-Музани известен как автор книги под названием «Мухтассар аль-Музани», в которой был полностью собран фикх Имама аш-Шафи’и, ар-Раби был основным рассказчиком книги аш-Шафи’и «Аль-Умм».

    Наиболее консервативная школа Ахмада бин Ханбала аш-Шайбани, помимо Корана и иджма признавала в юриспруденции особую роль хадисов, с упором только на правовые прецеденты, принятые в период Пророка Мухаммада и халифин-рашидин. Ахмад бин Ханбал также признавал и такие правовые нормы, как:

    1. Индивидуальные мнения сподвижников;
    2. Слабые хадисы;
    3. Кийяс.

    Основными учениками Имама Ахмада были двое его сыновей, Салих и Абдулла, знаменитые составители сборников хадисов Имам Бухари и Муслим, также можно отметить и много других ученых фикха и хадисов, среди которых особенно известны такие, как Имам Ауза’и, Имам Заиди, Имам аль-Лаис, Имам Суфьян ас-Саури, Имам Дауд и Имам ат-Табари.

    Все эти ученые, решительно высказываясь против слепого следования (Таклид), отмечали первоочередность Корана, Сунны и правовых прецедентов, принятых в раннем периоде распространения ислама, призывали к строгой приверженности хадисам. Это форма взаимодействия называется иттиба’, и она предполагает превосходство достоверных хадисов над всеми другими взглядами.

    Видным ученым ханбалитского мазхаба стал Абу Бакр аль-Халлалом (ум. 923), который занялся дальнейшей систематизацией ханбалитского мазхаба. Также свой вклад в систематизацию мазхаба внесли Абу Хатим ар-Рази (ум. 890) и Абу Бакр ас-Сиджистани (ум. 928)[[6]. Аль-Халлала внес неоценимый вклад по сбору юриспруденции эпонима школы, написал биографический словарь ханбалитов. Обновлённый мазхаб аль-Халлала постепенно сменил «старый», который уже на новой основе смог стать серьёзным соперником в долгосрочной перспективе

    В период расцвета ханбализма в Багдаде жили и трудились такие выдающиеся представители этой школы, как аль-Калвазани (ум. 1116) — автор высоко почитаемого руководства по ханбалитскому фикху «аль-Хидая»; Ибн Акиль (ум. 1119) — плодотворный мыслитель, чьи труды охватили и правоведение, и богословие; Ибн Кудама (ум. 1223) — автор важнейшего сборника ханбалитского права «аль-Мугни», который был предметом тщательного изучения и в Османский период.

    Несмотря на ревностный фундаментализм в вопросах веры многие ханбалиты были суфиями. Использовали суфизм как манхадж (путь) такие известные ханбалиты как: Абдуллах аль-Ансари (ум. 1088) — мистик из Герата, чьи произведения стали классикой суфизма. Аль-Ансари считал, что суфизм углубляет понимание Корана и сунны и является их продолжением. Он считал, что спекулятивное богословие (калам) «предосудительным новшеством» (бида), так как вера не нуждается в доказательствах разума. Книга аль-Ансари «Замм аль-калам ва ахлихи» стала одним из основных источников по истории борьбы против исламского рационалистического богословия. Наиболее выдающимся продолжателем его учения был Юсуф аль-Хамадани (ум. 1140), к которому восходят духовные цепочки тарикатов ясавия и ходжаган. Другим ханбалитом-суфием был Абдул-Кадир аль-Джилани (ум. 1165) — мистик и правовед персидского происхождения, чьё влияние среди суфиев ощущается в течение многих столетий, он считается основателем суфийского ордена Кадирия. Эти факты полностью противоречат нашим представлениям о суфизме. Учитывая эти моменты необходимо в самом суфизме провести определенную классификацию.

    Как мы увидели из приведенного примера, развитие и эволюция правовой системы ислама привели к тому, что к X в. она стала во многом консервативной системой, признающей в правовой практике особую роль Корана и Сунны Пророка, представляющей собой собрание хадисов, т. е. высказываний и наставлений Пророка Мухаммада, рассказов о нем. Появление различных направлений требовало ответной систематизации и унификации правовой системы по одному основному параметру, которым стало признание роли хадисов в правовой практике и установление строго консервативной системы канонических правил, когда альтернативные суждения и мнения были отброшены на основе признания приоритета ранних правовых толкований в политико-правовой регуляции общества.

    Из мировых религий ислам наиболее тесно сопряжен с государством и правом. Связующим звеном здесь выступают каноны мусульманского права и исламская правовая идеология. В свою очередь, подчеркивая публичный характер ислама, мусульманское право всегда стояло в центре его учения, и развитие права определяло политическое содержание государства.

    X в. стал периодом оформления консервативного ортодоксального направления, которое складывалось как отрасль мусульманской науки в учение о толковании Корана, когда усилиями знаменитого ат-Табари и комментаторов его поколении, таких как Ибн Аби Хатим и других, был подведен итог всему раннему периоду толкования Корана (7-9 вв.) и выработан канон классического комментария[7].

    Именно в X в. были сформулированы целостные нормы и положения государственного права и принципы мусульманского правления. «Весь накопленный материал был подвергнут кодификации тремя (по другим данным — четырьмя) выдающимися юристами, проделавшими титаническую работу в г. Хира». Юриспруденция аль-фикх свою систематизацию и всестороннее обоснование нашла в трудах Мухаммада аш-Шафии в основном в «ар-Рисале» и стала основой теории «усул аль-фикх».

    [1] Давид Р. Основные правовые системы современности. М., 1988. С. 382.

    [2] Саидов А. X. Сравнительное правоведение и юридическая география мира. М., 1993. С. 112.

    [3] Баишев Ж. Общие принципы исламского права: теория доказательства и система наказания. Алматы, 1996. С. 5-6.

    [4] Боголюбов А. С. К вопросу о рациональном принципе ар-рай в раннемусульманской правовой литературе // Арабские страны: История и экономика. М., 1975. С. 25-28

    [5] Мухаммад Таки Усмани. Власть сунны. Пер. с анг. Шатохина О. Н. Новосибирск, 1996. С.14

    [6] Merlin Swartz. Hanbalite maḏhab // Encyclopædia Iranica. — 6. — 2003. — Т. XI. — P. 653-655.

    [7] Цит. из книги. Джалал ад-Дин са-Суйути. Совершенство в коранических науках. Вводная статья, пер. и комментарий Фролова Д. В. М., 2000. С. 9.