История и учение ислама

    349

    Профессор, доктор исторических наук Асылбек Избаиров

    Период, предшествовавший появлению ислама в истории племен Северной и Центральной Аравии, можно назвать своеобразным подготовительным этапом в процессе образования мусульманской государственности. Исторические события этого периода свидетельствуют о тесной связи политической истории раннесредневековой Аравии с судьбами великих держав – Византии и Ирана. В период упадка политического и хозяйственно-экономического положения государств в Аравии этот важный в геополитическом плане полуостров стал объектом интересов Византии и Ирана.

    Образование новых государств на Аравийском полуострове не отвечало интересам государств-гегемонов в этом регионе. Например, Химийаритское царство после смерти царя Зу-Нуваса в 525 г. было захвачено Эфиопией (Абиссинией), за которой стояла Византия. А царство Кинда пало, потому что после падения Йемена как независимой политической силы, оно перестало выполнять возложенную на него функцию.

    Зарождение в Аравии нового очага объединения племен, способствующего образованию нового государства, происходило в условиях ослабления государств Византии и Ирана. Новым центром консолидации арабских племен стали Северная и Центральная Аравия, где объединение арабских племен произошло не под влиянием, а вопреки дезинтегрирующему влиянию государств-гегемонов.

    Ислам возник в начале VII века в Мекке. Непосредственным предшественником ислама на Аравийском полуострове является автохтонный аравийский монотеизм (ханифия), корни которого возводятся к пророку Ибрахиму (Аврааму).

    Мухаммед был одним из активных мекканских ханифов. Он родился в Мекке, происходил из племени курайшитов. В 610 году, в возрасте 40 лет, Мухаммад объявляет себя посланником (расуль) и пророком (наби) единого Бога (Аллаха). В своих проповедях Мухаммед призывал к вере в единого Бога, говорил о братстве верующих и соблюдении благочестивых норм морали.

    Религиозный фактор в данном случае сыграл решающую роль. К началу появления ислама межплеменные и межродовые объединения арабов показали свою политическую несостоятельность. Новые союзы быстро распадались.

    Одним из факторов, способствующих децентрализации общества, стал политеизм (многобожие). Но с распространением ислама правитель какого-либо оазиса лишался своего местного бога, тем самым теряя и определенные претензии на исключительность. Ислам в этих условиях отразил в своем учении назревшую потребность политического объединения арабских племен в едином государстве[1], основой которого стала идеология, освященная божественной миссией Пророка Мухаммада[2].

    По началу проповеди Мухаммеда не встретили широкой поддержки у мекканской знати. В 622 году Мухаммад вместе с сподвижниками переселяются из Мекки в Медину где появляется первое государственное образование мусульман.

    Именно в Медине строится первая мечеть (аль-Куба), устанавливаются основы исламского ритуала – правила молитвы и призыва к ней, омовенияпостаобязательных сборов на помощь нуждающимся , т.е. устанавливаются правила жизни мусульманской общины.

    Община Мухаммада в отличие от родоплеменного принципа союза племен доисламской Аравии строилась на надплеменной основе – общности религии ее членов «умма». Единобожие «таухид» стало главной осью ислама, политическим ядром консолидации общества в рамках новой государственности. Оформленная политическая организация представляла собой телеологическое единое целое, субординированное в конечном счете единому руководящему центру. Единый культ Аллаха стал на первых порах ведущим фактором формирования нового общественного сознания, и «первым, действительно общим самосознанием большинства жителей Аравии стал религиозный по семантике термин мумин и муслим»[3].

    «Таухид», ставший принципом исламского единства и эгалитаризма, подразумевал целостность ислама как идеологической системы. Например, тезис и учение «Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь посланнику и обладателям власти среди вас»[4] (сура 4, аят 59, 80), способствовали укреплению единства мусульманской общины, а также повышению роли центральной власти. Истинная власть, согласно этой концепции, стала главным образом рассматриваться как подчинение людей завету бога, а новая исламская община «умма» олицетворяла собою символ абсолютного авторитета шариата.

    Эгалитаризм мусульман на первых порах распространения ислама обеспечивал соблюдение двух основополагающих принципов:

    1) Равноправие всех без исключения мусульман перед законами Аллаха;

    2) Осуждение исламом разобщенности и разделенности мусульманской общности на племена.

    Социально-интегративная направленность ислама связана с отрицанием статуса в качестве отдельного, противопоставленного государству института, как это было в христианстве. Связь между принципами и практикой в исламе осуществлялась через схему: Закон, продиктованный Аллахом, органически связан со всей политико-правовой системой. Основные положения вероучения ислама изложены в Коране и сунне пророка Мухаммеда.

    В практике толкования Корана свое развитие получает наука тафсир. Так во второй половине VIII века появились сборники хадисов, связанные с толкованием коранического текста, воплотившие принцип «сунна разъясняет Коран» (ас-сунна туфассиру ль-Кур’ан).

    Получает развитие три основные школы тафсира: мекканская школа, основанная Ибн Аббасом (ум. 687); куфийская школа, основанная Ибн Масудом (ум. 682); мединская школа, основанная Убайем ибн Кабом (ум. 643).

    Понятие Сунна в исламе имеет три значения:

    • В науке о хадисах (исламские предания).
    • В науке о фикхе (нормотворчество).
    • В науке об акиде (вероучение).

    Наука о хадисах подразумевает изучение слов, дел, одобрений Пророка Мухаммада. Наука о фикхе подразумевает нормативное изучение и практическое применение священных текстов Корана и Хадисов, где неисполнение Сунны не влечет за собой греха.

    Наука об акиде подразумевает изучение исламского вероубеждения по примеру Пророка Мухаммада (мир и благословение Аллаха), что и является смыслом термина «ахли-сунна уаль-джамаа» (приверженцы Сунны и согласия).

    Именно поэтому первые книги по акиде в большинстве называются «Сунна» (Имам Барбахари, сын Имама Ахмада «Усуль ас-сунна», Табарани, Ибн Абу Асым).

    В период сложения основных догматических школ ислама (IX—XI века) появились такие известные книги по акиде, как «аль-Фикх аль-акбар» и «Китаб аль-васия», приписываемые имаму Абу Ханифе, «’Акида» ат-Тахави. В середине IX века с серией акид выступили багдадские традиционалисты, наиболее известными из которых являются шесть акид Ахмада ибн Ханбала.

    Становление юриспруденции аль-фикх протекало вместе с записью хадисов. В фикхе произошла своеобразная «канонизация» и систематизация хадисов, определяя ключевую роль фикха среди религиозных дисциплин. Сунниты признавали главенствующую роль шести сводов хадисов: аль-Бухари, Муслим, ат-Тирмизи, Абу Да`уд, ан-Наса`и и ибн Маджа.

    В основе мусульманского учения лежат пять главных обрядовых обязанностей мусульман (аркан ад-дин):

    — исповедание веры (шахада);

    — молитва (араб. салят, перс. намаз);

    — пост в месяц рамадан (араб. саум, перс. ураза);

    — милостыня (закят — в размере 2,5 % от дохода);

    — и паломничество в Мекку (хадж).

    Суннитском исламе в итоге сложилось своего рода каноническое вероучение, которое состоит из следующих принципов: вера в единого Бога, ангеловПисанияпророковСудный день и предопределение.

    При этом ислам признаёт в качестве Священных Писаний:

    Таурат (Тора), ниспосланный пророку Мусе (Моисею);

    Забур (Псалтирь) — Давуду (Давиду);

    Инджиль (Евангелие) — Исе (Иисусу);

    Сухуф (Свитки), ниспосланный нескольким пророкам;

    Коран, ниспосланный пророку Мухаммеду.

    Признавая все Священные Писания мусульмане считают, что дарованные иудеям и христианам Писания были ими забыты, искажены (тахриф) и скрыты и только оберегаемый Богом Коран сохранился в том виде, в котором он был ниспослан на Землю.

    Как известно составной частью шариата является мусульманское право. Первоначально все действия мусульман разделялись на запретное (харам) и одобренное (халяль), но к моменту окончательного формирования шариата действия были разделены на пять категорий (хукм):

    • фард(ваджиб) — действия, выполнение которых считалось обязательным;
    • мустахабб(суннат) — необязательные действия, выполнение которых считается желательными;
    • мубах— дозволенные действия, совершение которых не предписывается, но и не запрещается;
    • макрух— действия, которые признаются нежелательным (танзих) или запретным (тахрими);
    • харам— строго запрещенные виды действия.

    Как известно после смерти Мухаммада жизнь общины столкнулась со многими трудностями. Для мусульман Мухаммад был последним посланником, который мог получать откровения от Аллаха, поэтому считалось, что после него прямого контакта с Аллахом нет. Установленная Пророком Мухаммадом религиозная система права заявлялась как полностью завершенная в совокупности регулятивных и охранительных функций.

    Во время правления Мухаммада не было необходимых и объективных условий для усовершенствования политической формы правления. Практическая потребность появилась после его смерти. Так, перед Абу Бакром встала трудная задача установления политической организации на основе наставлений и заповедей Мухаммада. Абу Бакр и его дальнейшие приемники – Умар, Осман, Али, Хасан смогли юридически оформить новую политическую систему – халифат (Халифа расул Аллах). Халиф, согласно установленной системе, был только заместителем посланника Аллаха, и в то же время он считался уполномоченным общины. Функция халифа формально была весьма скромной, он должен был всего лишь следить за тем, чтобы жизнь общины шла в полном соответствии с нормами Корана.

    Уже период праведных халифов (халифин-рашидинов) в исламе произошел первый раскол. Расхождения по вопросу о характере и преемственности власти в халифате привели к разделению мусульман на суннитовшиитов (араб. «приверженцы», «партия») и хариджитов (араб. «выступать»).

    Затем приход Омейядов привел к упорядочению социального положения знати и отмиранию ряда демократических начал в жизни общества. Аналогичные процессы происходили в среде славянского общества Центральной и Южных частях Балканского полуострова в VII–VIII вв.

    Уже при Аббасидах выдвижение в первый ряд господствующей верхушки иранской знати способствовало иранизации системы управления, образцом которой была держава Сасанидов. Устанавливается чиновничья иерархическая система. Аббасиды превращаются в монархов-первосвященников[5].

    С расширением Халифата, в ходе проникновения в исламскую систему власти сасанидо-иранских и византийских традиций, в государстве возник и действовал военно-административный аппарат. Все большее значение приобретают институты визирей, катибов, официальное признание приобретают посты городского самоуправления (риаса), имевшие чисто светский характер власти.

    В IX в. в различных частях мусульманского мира утвердились независимые друг от друга династии, такие как Аббасиды – в Багдаде, Фатимиды – в Египте, Омейяды – в Испании (Кордовский халифат), тем самым разрушив идею учения мусульман о единстве исламского мира. По мнению А.Мец к 935 г. распад Халифата практически завершился, империя снова вернулась к положению, которое существовало в доисламскую эпоху[6].

     935 году династия Буидов (935—1055 гг.) устанавливают свою власть в западном Иране и Ираке. Ахмед ибн Буйэ (Бувейх) и его два брата Хасан и Али, родом из бедных горцев южного берега Каспия, завоёвывают Западный Иран. Также с 935—969 гг. — династия Ихшидидов захватывают власть в Египте, основатель династии был бывшим князем Ферганы (ишдид). В результате происходит процесс отпадение Египта от халифата.

    Династия Буидов были сторонниками шиитов и мутазилитов, с которыми враждовали ханбалиты. Халиф аль-Кадир (халиф из династии Аббасидов, правивший с 992 по 1031 год), опираясь на ханбалитских богословов в 1018 году халиф опубликовал «Кадиритский символ веры» и пытался сделать его стандартным для ортодоксальных мусульман. И постепенно при халифе аль-Каим фактическая власть в Халифате перешла от Буидов к Сельджукам.

    Победа сельджуков дала возможность классическому суннизму потеснить шиитов и снова стать доминирующим течением в Халифате[7]. При сельджуках положение халифов сразу значительно улучшилось. По сути сельджуки дали возможность второму возрождению халифата.

    В этот период широкое развитие получили такие дисциплины, как коранистика (особенно экзегетика) и хадисоведение. Из потребности в более глубоком осмыслении богооткровенных данных родилась спекулятивная теология — калам. Главными проблемами калама стал вопрос о соотношении Божественных атрибутов и божественной сущности, а также о предопределении и свободе воли. В результате ассимиляции античной философии возник арабоязычный перипатетизм, крупнейшими представителями которого были аль-ФарабиИбн Сина (Авиценна) и Ибн Рушд (Аверроэс) и пр.

    Таким образом, историю развития ислама можно разделить, на наш взгляд, на три периода:

    • Коранический период – становление и распространение ислама во времена Пророка Мухаммада и периода правления «праведных» халифов;
    • Период, когда в результате различных интерпретаций основ Корана в сфере идейных течений преобладал дезинтеграционный фактор – VII–X вв., династия Омейядов и Аббасидов;
    • С X по XI вв. происходит ренессанс консервативного догматического ислама (классический ислам), когда собираются и кодифицируются основные сборники хадисов.

    При рассмотрении исторической эволюции халифата необходимо обратиться к анализу, проведенному выдающимся историком и ученым средневековья Ибн Халдуном.

    По мнению Ибн Халдуна, мусульманское государство в своем развитии прошло четыре этапа: 1) полный (чистый) халифат праведных халифов;
    2) постепенный переход к монархии при сохранении внешних атрибутов халифата, когда «вера» была постепенно заменена «силой» при сохранении (это особенно важно подчеркнуть) всех основных целей и функций халифата (т. е. речь идет лишь об изменении методов достижения целей, ради которых халифат был создан), а «консультации» и договор халифата уступили место деспотическим методам правления; 3) превращение государства, по сути, в монархию при сохранении за ним лишь названия «халифат»; 4) распад единого мусульманского государства и завоевание арабов другими народами, когда государство даже официально перестало именоваться Халифатом[8].

    Затем были периоды возвышения Аюбидов и Мамлюков, которые попытались сдерживать основы и границы ислама в условиях постепенного угасания его цивилизационного потенциала. Например, следует сказать о Салахадине, который по существу остановил крестовые походы и заново вернул мусульманам Иерусалим. Также и Мамлюкское государство во главе с Бейбарсом смогли остановить разрушительное продвижения монгол на мусульманском Востоке. Заслуги Сельджукского, Аюбидского и Мамлюкского государство огромны, по сути эти государства дали возможность просуществовать халифату до 1517 года и сдержали натиски внешних сил на ислам.

    Далее Османский халифат и султанат – единственная великая держава, которая могла в качестве представительницы исламского мира претендовать на какую-то роль в процессе создания основных контуров современной системы международных отношений, формирование которой началось после первой мировой войны. После отмены султаната в 1923 г. она прекратила свое существование. Османский султанат с XV по XX вв. определял основное направление для исламских стран, давая общую ориентацию внутренней политики, развития и функционирования политической структуры государства.

    С падением Османского халифата заканчивается классическая история ислама, которая сопровождалось как периодами возвышения, так и падения. С VII века до падения Османского халифата это была целостная история ислама, просуществовавшая в форме государственного правления – Халифаты и Султанаты. Падения Османской империи в целом привело к падению доминирующего положения ислама и утерей мусульман господствующей роли в политических процессах в мусульманском мире.

    Этим заканчивается исторический этап эволюции ислама, в форме государственного образования уступая соперничеству различных мусульманских направлений, движений и течений, продолжившие развивать теорию строительства мусульманского государства практикуя при этом наработанную ими самими теорию воинствующего радикального «джихада» и принципа вынесения «такфира» (обвинение в неверии).

    Ислам сегодня является одной из мировых религии, мусульмане составляют большинство населения в 35 странах, а регионами традиционного распространения ислама являются Ближний и Средний ВостокСеверную АфрикуЦентральную АзиюСеверный Кавказ и часть Закавказья, Центральную Россию (Поволжье и Приуралье) и пр.

    [1] Ахмедов А. Социальная доктрина ислама. M., 1982. С. 28.

    [2] Дози Р. Первоначальная религия Аравии // История мусульманства. Самостоятельные очерки, обработка и дополнение, переводы из Дози и Гольдциэра А. Крымского. М., 1904. С. 13.

    [3] Грязневич П. А. Аравия и арабы (к постановке термина «аль-араб») // Ислам. Религия, общество, государство. М., 1984. С. 128.

    [4] Значение и смысл Корана. Том 1-4. М., 2002. Пер. с араб. яз. Абдель Салама аль-Манси, Сумайя Афифи. Также см. Аль-мунтахаб фи Тафсир аль- Кур’ан аль-Карим. Толкование Священного Корана на арабском и русском языках. Пер. с араб. яз. д-р Сумайя Мухаммада Афифи и д-р Абдель Салама аль-Манси. Под ред. д-р Ходжаевой Р. У. Каир, 2000.

    [5] Массэ А. Ислам. М., 1982. С. 58; Чистяков Т. А. Арабский халифат. М., 1967. С. 93-94.; Аль-Макризи. Т. 1. С. 94.

    [6] Мец А. Мусульманский Ренессанс. Пер. Бертельса Д. Е. М., 1966. С. 13.

    [7] Али-заде, А. А. Аль-Мутиу Лиллах аль-Фадл ибн Джафар аль-Муктадир (334/946-363/974) // Хроника мусульманских государств. — М.: Умма, 2007. — 445 с.

    [8] Ibn Khaldun. The Muqaddimah. An introduction to History, trans, by Rosenthal. New York/ 1958.